◎老子中经上一名《珠宫玉历》
△第一神仙
经曰:上上太一者,道之父也,天地之先也。乃在九天之上、太清之中、八冥之外、细微之内,吾不知其名也,元气是耳。其神人头鸟身,状如雄鸡,凤凰五色,珠衣玄黄。正在兆头上,去兆身九尺,常在紫云之中,华盖之下住。兆见之言曰:上上太一道君,曾孙小兆王甲.洁志好道,愿得长生。
△第二神仙
经曰:无极太上元君者,道君也。一身九头,或化为九人,皆衣五色珠衣,冠九德之冠,上上太一之子也。非其子也,元气自然耳。正在兆头上紫云之中,华盖之下住。兆见之言曰:皇天上帝太上道君,曾孙小兆王甲好道,愿得长生。养我育我,保我护我。毒虫猛兽,见我皆蛰伏,令某所为之成,所求之得。太清乡,虚无里,姓硃愚,名光,字帝乡。乃在太微勾陈之内一星是也。号曰天皇太帝耀魄宝。兆常念之,勿忘也。人亦有之,常存之眉间,通于泥丸,气上与天连。
△第三神仙
经曰:东王父者,青阳之元气也,万神之先也。衣五色珠衣,冠三缝,一云三锋之冠。上有太清云曜五色。治于东方,下在蓬莱山。姓无为,字君鲜,一云君解。人亦有之,在头上顶巅,左有王子乔,右有赤松子,治在左目中,戏在头上。其精气上为日,名曰伏羲。太清乡,东明里,西王母,字偃昌。左目为日月,在目为日,右目为月。目中童子,字英明。王父在左目,王母在右目,童子在中央,两目等也。兆欲修真,当念东王父、西王母、正在头上,有三人并立,乃合日月精光,下念紫房、太一、绛宫、黄庭、太渊、丹田,行其真气五週,施于腹中。复行气十二週,施于一身中。道毕,即止硃雀阙门。阙门,两乳是也。左乳曰君阿,右乳曰翁仲,当两乳下有玉阙,天狗、天鸡在其上,主晨夜鸣吠。
△第四神仙
经曰:西王母者,太阴之元气也。姓自然,字君思。下治昆仑之山,金城九重,云气五色,万丈之巅;上治北斗,华盖紫房,北辰之下。人亦有之,在人右目之中,姓太阴,名玄光,字偃玉。人须得王父王母护之两目,乃能行步,瞻视聪明,别知好丑,下流诸神,如母念子,子亦念母也。精气相得,万世长存。夫人两乳者,万神之精气,阴阳之津汋也。左乳下有日,右乳下有月,王父王母之宅也。上治目中,戏于头上,止于乳下,宿于绛宫紫房,此阴阳之气也。
△第五神仙
经曰:道君者,一也;皇天上帝中极北辰中央星是也。乃在九天之上,万丈之巅,太渊紫房宫中。衣五色之衣,冠九德之冠,上有太清元气,云曜五色。华盖九重之下,老子、太和侍之左右。姓制皇氏,名上皇德,字汉昌。人亦有之,在紫房宫中,华盖之下,元贵乡,平乐里,姓陵阳,字子明。身黄色,长九分,衣五色珠衣,冠九德之冠。思之长三寸,正在紫房宫中,华盖之下。其妻太阴玄光玉女,衣玄黄五色珠衣,长九分。思之亦长三寸,在太素宫中,养真人子丹,稍稍盛大,自与已身等也。子能存之,与之语言,即呼子上谒道君。道君者,一也。乘云气珠玉之车,骖驾九极之马,时乘六龙以御天下。子常思之,以八节之日,及晦朔日,日暮夜半时祝曰:
天灵节荣真人,王甲愿得长生,太玄之一,守某甲身形,五藏君候,愿长安宁。
△第六神仙
经曰:老君者,天之魂也,自然之君也。常侍道君在左方,故吾等九人,九头君也。吾为上首作王父,馀人无所作也。人亦有之,金楼乡,小庐里,姓皮,名子明,字蓝蓝。衣青衣,长九分,把芝草,持青幡,侍道君在左方,从仙人仲成子。思之长三寸,常在已左方,正与已身等也。其妻素女,衣黄衣,长九分,思之亦长三寸。
△第七神仙
经曰:太和者,天之魄也,自然之君也。常侍道君在右方。人亦有之,乌抬乡,姓角里先生,字<漂寸>々。衣白衣,长九分,持金剑,捧白幡,侍道君在右方,从仙人曲文子。思之亦长三寸。起坐行止,常在已右。其妻青腰玉女,衣青衣,长九分,思之亦长三寸。
△第八神仙
经曰:泥丸君者,脑神也。乃生于脑,肾根心精之元也。华盖乡,蓬莱里,南极老人泥丸君也,字元先。衣五色珠衣,长九分,正在兆头上脑中,出见于脑户目前。思之长九分,亦长三寸。兆见之言曰:南极老人,使某甲长生,东西南北,入地上天,终不死坏迷惑,上某甲生籍,侍于道君,与天地无极。
△第九神仙
经曰:南极者,一也,仙人之首出也,上上太一也,天之侯王太尉公也。主诸灾变,国祚吉凶之期。上为荧惑星,下治霍山。人亦有之,在长吴乡,绛宫中元里,姓李,名尚一名常,字曾子。衣绛衣,长九分,思之亦长三寸,在心中。其妻,玉女也,衣白衣,长九分,思之亦长三寸。常思心中有华盖,下有人赤帻大冠,绛章单衣,名曰天侯,玉带紫绶,金印玄黄。子能见之,彻视八方,千日登仙时。候视脑中,小童子见之是也。
△第十神仙
经曰:日月者,天之司徒、司空公也。主司天子人君之罪过,使太白辰星,下治华阴恒山。人亦有之,两肾是也。左肾男,衣皁衣;右肾女,衣白衣,长九分,思之亦长三寸。为日月之精,虚无之气,人之根也。在目中,故人之目,左为司徒公,右为司空公。两肾各有三人,凡有六人。左为司命,右为司录;左为司隶校尉,右为延尉卿。主记人罪过,上奏皇天上帝太上道君。兆常存之,令削去死籍,著某长生。属太初乡,玄冥里。司录,六丁玉女,字道明,皆在神龟上,乘紫云气之车,骖驾双鲤鱼,字太成子。玄母,道母也。在中央,身之师也。主生养身中诸神,在五色云气华盖之下坐,戴太白明星明月之珠,光曜照一身中。常存以八节之夜,卧祝曰:司命司录,六丁玉女,削去某甲死籍,更著某甲长生玉历。
△第十一神仙
经曰:中极黄老者,真人之府中斗君也,天之侯王,主皇后素女宫也。人亦有之,黄庭真人,道之父母也,赤子之所生也,己吾身也。皇后者,太阴玄光玉女,道之母也,正在脾上中斗中也。衣五色珠衣,黄云气华盖之下坐,主哺养赤子。常思两乳下有日月,日月中有黄精赤气,来入绛宫,复来入黄庭紫房中,黄精赤气填满太仓中,赤子当胃管中,正南面坐,饮食黄精赤气,即饱矣。百病除去,万灾不干。兆常思存之,上为真人。故曰同出而异名也。有注云:日月同出异名。太素乡,中元里,中黄真人,字黄裳子,主辟谷,令人神明乍小乍大,常以鸡鸣、食时祝曰:
黄裳子,黄裳子,黄庭真人在于已。为我致药酒,松脯,粳粮,黍臛诸可食饮者,令立至。祝讫,瞑目有顷,闭口咽之二七过,即饱矣。
△第十二神仙
经曰:吾者,道子之也。人亦有之,非独吾也。正在太仓胃管中,正南面坐珠玉床上,黄云华盖覆之,衣五彩珠衣。母在其右上,抱而养之;父在其左上,教而护之。故父曰陵阳,字子明,母曰太阴,字玄光玉女。己身为元阳,字子丹。真人字仲黄,真吾之师也。常教吾神仙长生之道,常侍吾左右,休舍太仓,在脾中与黄裳子共宿卫吾,给事神所当得,主致行厨。故常思真人子丹正在太仓胃管中,正南面坐,食黄精赤气,饮服醴泉。元阳子丹长九分,思之令与己身等也。父母养之,乃得神仙。常自念已身在胃管中童子,服五色彩衣,坐珠玉之床,黄云赤气为账,食黄金玉饵,服神丹芝草,饮醴泉,乘黄云气五色珠玉之车,驾十二飞龙,二十四白虎,三十六硃鸟。思之九年,乘云去世,上谒道君。吾之从官,凡三万六千神,举吾宗族,皆得仙道,白日升天。常以四时祠吾祖先:正月亥日鸡鸣时祠郊庙;二月亥日祠社稷、风伯两师;四月、五月申卯日、七月、八月己午日,十月、十一月卯戌日,四季月不祠。但解洿土公,逐去伏尸耳。郊在头上脑户中,庙在顶后骨之上,社在脾左端,稷在大肠穷,风伯在八门。八门者,在脐旁五城十二楼也。雨师在小肠穷,四渎云气出昆仑,弱水在胞中,诸神食厨在于太仓中。以次呼神名召之,勿忘也。
△第十三神仙
经曰:璇玑者,北斗君也,天之侯王也。主制万二千神,持人命籍。人亦有之,在脐中,太一君,人之侯王也。柱天大将军,特进侯也。主身中万二千神。中极乡,璇玑里,姓王,名阳,字灵子。冠三缝之冠,衣绛章单衣,长九分,思之亦长三寸,其大与自身等也。太一君有八使者,八卦神也。太一在中央,主总阅诸神,案比定录,不得逋亡。八使者以八节之日上对太一,故脐中名为太渊都乡之府也。常以秋分之日案比?弄之。斋戒沐浴,静卧三日勿出。日三呼之,三日九呼之,常如此,诸神不得逋亡,名上仙箓,定为真人。故太一不得妄上白事,不吉则凶,但八使者耳。故以八节日、晦朔弦望日,右手拊脐二七,左手拊心三七,祝曰:
天灵节荣真人,某甲愿得长生,太玄真一守某甲身形,五脏诸君侯愿且安宁。公兆七遍,庶兆二七。明日平旦,复祝曰:
太一北极君,敬守告诸神,常念魂魄安宁,无离某甲身形。此所谓拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定时,向月建太一于空室中,再拜,正坐,瞑目,祝曰:
五脏之君,魂魄诸神,某乞长生,无得离身。常与形合,同成为一身。男女各三通。常以八节日于室中,向其王地再拜,瞑目,祝曰:
大道鸿涬鸿涬,天节之日,万兆魂魄皆上诸天。真人身与神合。某甲欲得长生,独在空室之中,不豫死籍数。男女各三遍。常以十二月晦日,宿夜昼朝至平旦,于室中向寅地再拜,祝曰:
鸿涬鸿涬,某受大道之恩,太清玄巅,愿还某甲去岁之年,魂魄保身。男女各三通。
△第十四神仙
经曰:脐者,人之命也。一名中极,一名太渊,一名昆仑,一名特枢,一名五城。五城中有五真人。五城者,五帝也。五城之外有八吏者,八卦神也;并太一为九卿。八卦之外有十二楼者,十二太子,十二大夫也;并三焦神合为二十七大夫。四支神为八十一元士。故五城真人主四时上计,八神主八节日上计,十二大夫主十二月以晦日上计,月月不得懈怠。即免计上事,常当存念留之,即长生矣。故太一常以晦朔、八节日夜半时,五城击鼓,集召诸神,校定功德,谋议善恶。有录者延命,众神共举;无录者终亡,司命绝去生籍。故常以晦朔、八节之日夜欲卧时,念上太一、中太一、下太一、五城、十二楼真人,祝曰:
天帝太一君,天帝太一君,敬存诸神,与之相亲。司录司命、六丁玉女,削去某死籍,著某生文,皆当言长生。
△第十五神仙
经曰:五城真人者,五方五帝之神名也。东方之神名曰句芒子,号曰文始洪崖先生,东方苍帝东海君也。南方之神名曰祝融子,号曰赤精成子,南方赤帝南海君也。西方之神名曰蓐收子,号曰夏里黄公,西方白帝西海君也。北方之神名曰禺强子,号曰玄冥子昌,北方黑帝北海君也。此皆后神也,天地人神等耳。风伯神名吒君,号曰长育。雨师神名冯修,号曰树德。诸神常当存念之,令与司命君、司录君共削去某死籍,既为真人长生矣。不与相知存念之,即为疾风暴雨,雷电霹雳,持子远去,杀子之身,埋子深山,投子深渊;或为毒气所中,众鬼害人。子欲为道,宜致敬之。此神能害人,王者之治,不可不知也。中央之神名曰黄裳子,号曰黄神彭祖,中央黄帝君也。与中太一并治,度人命,爱养善人,成就人,常侍黄天真人。人亦有之,常侍真人,名曰子丹,给神所得。兆欲志道,常思念之,即不饥渴,长生久视,上为真人,能致行厨,役使鬼神。社稷、河伯之神,名曰冯夷,号曰元梁使者。
△第十六神仙
经曰:八卦天神下游于人间,宿卫太一,为八方使者,主八节日上计,校定吉凶。乾神字仲尼,号曰伏羲;坎神字大曾子;艮神字照光玉;震神字小曾子;巽神字大夏候;离神字文昌;坤神字扬翟王,号曰女娲;兑神字一世注一云字八世。常以八节之日存念之,其神皆在脐中,令人延年。
△第十七神仙
经曰:丹田者,人之根也;精神之所藏也;五气之元也;赤子之府,男子以藏精,女子以藏月水;主生子,合和阴阳之门户也。在脐下三寸,附著脊膂,两肾根也。丹田之中,中赤,左青,右黄,上白,下黑,方圆四寸之中。所以在脐下三寸者,言法天、地、人。天一、地二、人三、时四,故曰四寸;法五行,故有五色。清水乡、敖丘里、丹田名藏精宫。神姓孔,名丘,字仲尼,传之为师也。兆常以夜半存心之,赤气上行至绛宫、华盖,各右绕之。太一入黄庭,满太仓,养赤子,复入太渊,忽忽不知所在。复念太一,气还入丹田中止。常念太一玄光道母养真人子丹,正吾身也,自兆名也,勿忘之。
△第十八神仙
经曰:大肠、小肠为元梁使者,主逐捕邪气。三焦关元为左社右稷,主捕奸贼。上焦元气上入头中为宗庙,兆身与天地等也。天地万物不可犯触也,天地之神则知之矣,而人身体四支,亦不可伤也。有痛痒者,神亦知之。由是言之,昭然明矣。天不可欺,地不可负,修身慎行,勿令懈怠也。兆欲除邪气,治百病,啄齿二七过,祝曰:
左社右稷,元梁使者,逐捕灾殃,急急如律令!五咽一咒,三十咽止。一日一夜三百六十咽,三十日邪气去,六十日小病愈,百日大病愈,三虫皆死,三尸走出,面目生光,与神为友。六祝一止,十二为之一週。
△第十九神仙
经曰:两肾间名曰大海,一名弱水。中有神龟,呼吸元气,流行作为风雨,通气四支,无不至者。上有九人,三三为位。左有韩众,右有范蠡,中有太城子;左为司徒公,右为司空公,中有太一君;左有青腰玉女,右有白水素女,中有玄光玉女。玄光玉女者,道元气之母也。左有司录,右有司命,风伯雨师,雷电送迎,仙人玉女,宿卫门户,故名曰太渊之宫。先正紫房宫太一玄女赤子,故玄女常戴太白明星,耳著太明之珠,光照一身中,即延年而不死也。
△第二十神仙
经曰:胃为太仓,三皇五帝之厨府也。房心为天子之宫,诸神皆就太仓中饮食,故胃为太仓,日月三道之所行也。又为大海,中有神龟。神龟上有七星北斗,正在中央。其龟黄色,状如黄金盘,左右日月照之。故脐下为地中,中有五岳四渎,水泉交通,昆仑弱水,沈沈滉滉,玄冥之渊也。日月之行,故天昼日照于地下,万神皆得其明。人亦法之,昼日下在脐中,照于丹田,脐中万神皆得其明也。夜日在胃中,上照于胸中,万神行游嬉戏,相与言语,故令人有梦也。天不掩人不备,故召其神问善恶吉凶之事,令贤者自慎也。夜月在脐中,下照于万神;昼月在胃中,上照胸中万神。更相上下,无有休息。故胃中神十二人,谏议大夫名曰黄裳子、黄腾子、中黄子,主傅相太子;玄光玉女主取金液、神丹、芝草、玉液、松脯诸可饮食者,立至矣。
△第二十一神仙
经曰:兆审欲得神仙,当知天地父母赤子处。兆汝为道,不可不知此五神名也,当自苦耳。知之,行之,坚守之,常念之,即神仙矣!《经》中俱有,但当心解耳!既知其神,当须得太一神丹金液,乃得神仙耳?诸神元气,虚无无为,自然为圣人耳,不为俗人所施也。兆不能服神丹金液,劳精思念,当自苦耳!故谓兆汝昼日常念脐中有日,赤黄精气光明照于脐中,胃中有月,白光赤黄精气填满胃中;暮卧念日在胃中,赤黄精气光明照于胸中,月在脐中,赤黄白光精气,照于脐中。以此为常,万世无止。
△第二十二神仙
经曰:头发神七人,七星精也,神字录之。两目神六人,日月精也,左目字英明,右目字玄光。头上神三人,东王父也。脑户中神三人,泥丸君也。眉间神三人,南极老人元光天灵君也。两耳神四人,阴阳之精也,字娇女。鼻人中神一人,名太一,字通庐,本天灵也。口旁神二人,厨宰守神也。口中神一人,太一君也,字丹硃。颐下神三人,太阴神也。颈外神二人,玉女君也。两手中神二人,太阳之精也,字魂阴。项中神二人,字上间也。肩背神二人,少阴少阳之精也,字女爵。胸中神二人,虎贲神也。两乳下,日月也;日月中有太神各一人,王父母也。两腋下神二人,魂魄兆神也。小腹中神二人,玉女也。两褷内神二人,亦玉女也,字阴隐。两胫神二人,金木神也,字随孔子。两足神二人,太阴之精也,字柱天力士。头发神字禄之,两耳神字娇女,两目神字英明、玄光,鼻孔中神字通庐,口神字丹硃,肩背神字硃雀,一云字女爵,两手神字魄阴,上元神字威成子,中元神字中黄子,下元神字明光子,一云字命光,阴神字穷英,两褷神字阴隐,两膝神字枢公。兆欲卧,瞑目,从上次三呼之,竟,乃止。其有病痛处,即九呼其神,令治之,百病悉去,即为神仙矣。
△第二十三神仙
经曰:肺神八人,大和君也,名曰玉真宫,尚书府也。其从官三千六百人,乘白云气之车,骖驾白虎,或乘白龙。心神九人,太尉公也,名曰绛宫,太始南极老人元光也。其从官三千六百人,乘赤云气之车,硃雀为盖,丹蛇为柄,骖驾硃雀或乘赤龙。肝神七人,老子君也,名曰明堂宫兰台府也。其从官三千六百人,乘青云气之车,骖驾青龙或乘白鹿。胆神五人,太一道君也,居紫房宫。乘五彩玄黄紫盖珠玉云气之车,骖驾六飞龙。从官三千六百人。脾神五人,玄光玉女,子丹母也。乘黄金珠玉云气之车,骖驾凤凰或乘黄龙,从官三千六百人。真人子丹在上,卧胃管中,黄云气为帐,珠玉为床,食黄金玉饵,饮醴泉玉液,服太一神丹,啖玉李芝草,存而养之,九年成真矣!千乘万骑,上谒太上黄道君,东谒王父,西谒王母,南谒老人元光之前,真人得道,与天地合。元阳子丹者,吾也。吾道成乃去,白日升天。或乘黄金云气珠玉之车,骖驾六飞龙,辔无极之马,从官凡万八千人。天师大神使万八千人来下著吾身,合三万六千人,故能白日升天也。胃神十二人,五元之气,谏议大夫也。脐中神五人,太一八人,凡十三人。合二十五人,五行阴阳之神也。神龟之上神三人,玄女、虚无、道母也。肾神六人,司徒、司空、司命、司录、司隶、校尉、廷尉卿也。乘神龟之车,驾六鲤鱼,一云白鱼,玄白云气之盖。丹田神三人,人之根也。三合成德,以应道数也。三焦神六人,左社、右稷、风伯、雨师、雷电、霹雳也。大肠、小肠神二人,为元梁使者。虎贲神二人,为力士,在硃雀阙门,延年益寿为龄,下侍真人凤凰阁。玄谷神五人,大将军司马也。阴神三人,上将军也,万神之精也,男子字穷英,女子字丹城。天之神万八千人,人之神万八千人,都合三万六千人,共举一身升天,即神仙矣!
△第二十四神仙
经曰:东方之神女名曰青腰玉女。南方之神女名曰赤圭玉女,中央之神女名曰黄素玉女,西方之神女名曰白素玉女,北方之神女名曰玄光玉女。左为常阳,右为承翼,此皆玉女之名也。五行之道,常以所胜好者为妻。假令今日甲乙木,木胜土,则甲以己为妻。故言甲已,乙庚,丙辛,丁壬,戊癸,此皆夫妻合会之曰也。言肝、胆木也。木帝以中宫戊己素女为妻。他皆效此。此二神玉女之来,敬而侍之,慎无妻也。妻之杀人,终不得道也。兆欲为道,慎勿淫,淫即死矣。此玉女可使取玉浆,致行厨也。
△第二十五神仙
经曰:太上神字元光太一君。其欲得太一之神也,非心神也,乃天神南极老人元光也。下在人心中,常以平旦、日中,甲午日,丙午日,呼之曰:南极老人元光太一君,某甲欲愿得太一神丹长生之道。因瞑目念心中太一童子,衣绛章单衣,其色正赤黄如日,九十息顿止。心中神,字光坚,中太一中极君也。在脾中,主养兆身。常以鸡鸣、食时、日西黄昏时、辰戊丑未日,呼之曰:中极光坚太一君,某甲欲得真人神仙黄庭之道。因瞑目默念黄气满太仓胃管中脾上有一黄人,五十息顿止。心下神,字玄谷,北极君也,玄光道母也。常以夜半时,甲子、丙子、戊子、庚子、壬子日,呼之曰:北极君玄谷道母,某甲愿欲得金液醴泉可饮食者。因瞑目念肾间有白气,中有神龟,龟上有玄女,女右有司命,左有司录,见之呼曰:司命司录,六丁玉女,削去某甲死籍,著玉历生录。皆当言长生。故曰能知三神字,可以还命延年。此三神者,乃天地神道君三元君字也,人之先也。常念勿忘也,三元天之贵神是也。
△第二十六神仙
经曰:子欲为道,当先历藏皆见其神,乃有信。有信之积,神自告之也。先念天灵君,天灵君青身白头,正在眉间,思之三日,即见其神。念玄膺,状正赤生光。念咽喉中正白如银,环十二重。凡三日,念遍。乃念肺色正白,名曰鸿鸿,七日。念心色正赤,名曰呴呴,九日。念肝色正青,名曰蓝蓝,三日。念胆色正青,名曰护护,三日。念脾色正黄,名曰俾俾,五日。念胃色正黄,名曰旦旦,五日。念肾色正黑,名曰<漂寸>々,三日。念脐中太一色赤,人名曰玉灵子,三日。念大肠正白色,名曰胴胴,一作洞洞,七日。念小肠色正赤,名曰契契,九日。念丹田色正赤,中有赤人,名曰藏精,三日。念玄丈方丈,其中有人到住,七日。念金玉印乾燥完坚,三日。念玄英正黑,润泽有光,三日。念两脾,一作褷,左右脾内各有一玉女,衣绛帔襦、青裙,正立两褷上,三日。念两足下各有一人,正白,三日。念为道竟矣。不出静室,辞庶俗,赴清虚,先斋戒,节饮食,乃依道而思之。
△第二十七神仙
经曰:子审欲为道,神仙不死,当先去三虫,下伏尸。三日百六十息食气,三十通一止,九十通一休息,日四为之。常以夜半、鸡鸣时祝曰:东方青牙,紫云流霞,饮食青牙,服食朝华。三咽之。南方硃丹,焕耀徘徊,服食硃丹,饮以丹池。三咽之。中央黄气,黄庭高仙,服食黄气,饮之醴泉。三咽之。西方明石,皓灵金质,服食明石,饮以金液。三咽之。北方玄滋,玄珠润滋,服食玄滋,饮以玉饴。三咽之。如此三十日,三虫皆死,伏尸走去,而三神正气自安定,伏尸不敢复还兆身中,即神仙不死,玉字金名,乘云而上升。
《云笈七签》目录
1.《云笈七签》序
2.卷一 道德部
4.卷三 道教本始部
6.卷五 经教相承部
7.卷六 三洞经教部
10.卷九 三洞经教部·经释
11.卷十 三洞经教部·经一
12.卷十一 三洞经教部·经二
13.卷十二 三洞经教部·经三
14.卷十三 三洞经教部·经四
15.卷十四 三洞经教部·经五
16.卷十五 三洞经教部·经六
17.卷十六 三洞经教部·经七
18.卷十七 三洞经教部·经八
19.卷十八 三洞经教部·经九
20.卷十九 三洞经教部·经十
22.卷二十一 天地部一
24.卷二十三 日月星辰部一
25.卷二十四 日月星辰部二
26.卷二十五 日月星辰部三
27.卷二十六 十洲三岛部
28.卷二十七 洞天福地部
29.卷二十八 二十八治部
30.卷二十九 禀生受命部一
31.卷三十 禀生受命部二
32.卷三十一 禀生受命部三
33.卷三十二 杂修摄部一
34.卷三十三 杂修摄部二
35.卷三十四 杂修摄部三
36.卷三十五 杂修摄部四
37.卷三十六 杂修摄部五
38.卷三十七 斋戒部
39.卷三十八 说戒部一
40.卷三十九 说戒部二
41.卷四十 说戒部三
42.卷四十一 杂法部
43.卷四十二 存思部一
45.卷四十四 存思部三
46.卷四十五 秘要诀法部一
47.卷四十六 秘要诀法部二
48.卷四十七 秘要诀法部三
49.卷四十八 秘要诀法部四
51.卷五十 秘要诀法部六
52.卷五十一 秘要诀法部七
53.卷五十二 杂要图诀法部
54.卷五十三 杂秘要诀法部
55.卷五十四 魂神部一
56.卷五十五 魂神部二
57.卷五十六 诸家气法部一
58.卷五十七 诸家气法部二
59.卷五十八 诸家气法部三
60.卷五十九 诸家气法部四
61.卷六十 诸家气法部五
62.卷六十一 诸家气法部六
63.卷六十二 诸家气法部七
64.卷六十三 金丹部一
65.卷六十四 金丹部二
66.卷六十五 金丹部三
67.卷六十六 金丹部四
68.卷六十七 金丹部五
69.卷六十八 金丹部六
70.卷六十九 金丹部七
71.卷七十 金丹部八
72.卷七十一 金丹部九
73.卷七十二 金丹部十
74.卷七十三 金丹部十一
75.卷七十四 方药部一
76.卷七十五 方药部二
77.卷七十六 方药部三
78.卷七十七 方药部四
79.卷七十八 方药部五
80.卷七十九 符图部一
81.卷八十 符图部二
82.卷八十一 庚申部一
83.卷八十二 庚申部二
84.卷八十三 庚申部三
85.卷八十四 尸解部一
86.卷八十五 尸解部二
87.卷八十六 尸解部三
88.卷八十七 诸真要略部
89.卷八十八 仙籍旨诀部
90.卷八十九 诸真语论部
91.卷九十 七部语要部
92.卷九十一 七部名数要记部
97.卷九十六 赞颂部·赞颂歌
98.卷九十七 赞颂部·歌诗
99.卷九十八 赞颂部·诗赞辞
100.卷九十九 赞颂部·赞诗词
101.卷一百 纪传部·纪一
102.卷一百零一 纪传部·纪二
103.卷一百零二 纪传部·纪三
104.卷一百零三 纪传部·传一
105.卷一百零四 纪传部·传二
106.卷一百零五 纪传部·传三
107.卷一百零六 纪传部·传四
108.卷一百零七 纪传部·传五
109.卷一百零八 纪传部·传六
110.卷一百零九 纪传部·传七
111.卷一百一十 纪传部·传八
112.卷一百一十一 纪传部·传九
113.卷一百一十二 纪传部·传十
114.卷一百一十三上 纪传部·传十一
115.卷一百一十三下 纪传部·传十二
116.卷一百一十四 经传部·传十三
117.卷一百一十五 纪传部·传十四
118.卷一百一十六 纪传部·传十五
119.卷一百一十七 灵验部一
120.卷一百一十八 灵验部二
121.卷一百一十九 灵验部三
122.卷一百二十 灵验部四
123.卷一百二十一 灵验部五