◎禀受章
《混元述禀篇》曰:夫人生于天地之间,禀二气之和,冠万物之首,居最灵之位,总五行之英,参于三才,与天地并德,岂不贵乎?
《内观经》云:天地构精,阴阳布化,人受其生。一月为胞,精血凝也;二月为胎,形兆胚也;三月阳神为三魂,动以生也;四月阴灵为七魄,静镇形也;五月五行分五藏,以安神也;六月六律定六府,用滋灵也;七月七精开窍,通光明也;八月八景神具,降真灵也;九月宫室罗布,以定精也;十月气足,万象成也。元和哺饲,时不停也;太一居脑,总众神也;司命处心,纳生气也;桃康住脐,保精根也;无英居左,制三魂也;白元居右,拘七魄也;所以週身,神不空也。《易·系辞》曰“乾道成男,坤道成女”是也。
《因缘经》曰:人始受身,从虚无中来,回黄转白,构气凝精,承天顺地,合化阴阳。一月为胞,郁单天气下浃身中;二月为胎,无量寿天气下浃身中;三月魂具,须延天气下浃身中;四月魄成,寂然天气下浃身中;五月生藏,不骄乐天气下浃身中;六月具六府,化应声天气下浃身中;七月明窍,梵辅天气下浃身中;八月景附,清明天气下浃身中;九月神降,无爱天气下浃身中;天神一万八千,身神一万八千,共三万六千。神气具足,十月而生。在胞之时,三元养育,九气布化,岁星为肝,太白为肺,镇星为脾,荧惑为心,辰星为肾,北斗七星开其七窍。七星降七童子,以卫其身。七星之气结为一星,在人头上,去顶三尺。人为善者,其星光大而明;为恶者,其星暗冥而小。善积则福至,恶积则灾生,星光坠灭,其身死矣。
《生神章经》曰:人之受生,于胞胎之中,三元育养,九气结形。九月神布,气满能声。十月神具,九天称庆。太一执符,帝君品命,主录勒籍,司命定算,五帝监生,圣母卫房,天地神祇,三界备守,九天司马在庭,东向读《生神宝章》九过,男则万神唱恭,女则万神唱奉;男则司命敬诺,女则司命敬顺,于是而生。九天司马不下命章,万神不唱恭诺,终不生也。人得还生人道,濯形太阳,惊天骇地,贵亦难称。天真地柢,三界齐临,亦不轻也。当生之时,亦不为陋也。若能爱其形,保其神,贵其气,固其根,终不死坏,而得神仙,骨肉同飞,上登三清,与三气合德,九气齐并。反于此者,自取死坏耳,可不哀乎?
《真文经》曰:人之生也,头圆象天,足方法地,发为星辰,目为日月,眉为北斗,耳为社稷,口为江河,齿为玉石,四肢为四时,五脏法五行。与天地合其体,与道德齐其生,大矣!贵矣!善保之焉。昔天真皇人于峨嵋山中告黄帝曰:一人之身,一国之象也。胸腹之位,犹宫室也;四肢之列,犹郊境也;骨节之分,犹百官也;神犹君也;血犹民也。能知治身,则知治国矣。夫爱其民,所以安其国;曈其气,所以全其身,民散则国亡,气竭则身死。亡不可复存,死不可复生。至人消未生之患,治未病之疾,坚守之于无事之前,不追之于既逝之后。民难养而易散,气难保而易失。审威德者,保其理;割嗜欲者,保其炁。得不勤哉!得不成哉!
◎太上九丹上化胎精中记
九丹上化之文,太微帝君受于三天玉童,乃上化九转,回精凝神,解散紫胞结节之根,还精补胎,灵镇穷肠,内充外逸,九窍鲜明,炼髓易骨,节节纳真,其法高妙,秘于九天金房玉室灵都之宫,依《四极明科》,万劫一传,自无玄名,紫简绿字,上清不得参闻,有犯灵禁,伐以神兵。密修其道,白日飞仙。九天丈人告三天玉童曰:天地交运,二象含真。阴阳降炁,上应九玄。流丹九转,结炁为精。精化成神,神变成人。故人象天地,气法自然。自然之气,皆九天之精,化为人身,舍胎养育,九月气盈,九天气普,十月乃生。其结胎受炁,有吉有凶,有寿有夭,有短有长,皆禀宿根。结气不纯,藏胃积滞,六府败伤,形神不固,体不受灵,死气入窍,何由得存?徒知修学,不识此源,今以相告:一形之真,随生解结,哺养百神,体自生光,内府鲜明,神安宫宅,万炁并仙,子其秘之,慎勿轻宣!
凡人受生结九丹,上化于胞胎之中,法九天之气,气满神具,便于胞囊之内,自识其宿命,知有本根,转轮因缘,九天之气化成其身。既睹阳道,开广三光,而自忘其所生所由之因尔者,皆由胞根结滞,盘固三关,五府不理,死气塞门,致灵关不发,而忘其因缘也。若灵真托化,含炼琼胎,暂经紫户,运履人道,挺秀自然,曜景睹灵,便腾身九天,非复结精受气而为人也。
凡人生禀九天之气,气凝为精,精化成丹,丹变成人,结胎含秀,法则自然。假令七月生,则十月胎受波罗答?天之气;十一月生,则受梵迦摩夷天之气;十二月生,则受梵辅天之气;正月生,则受化应声天之气;二月生,则受不骄乐天之气;三月生,则受寂然天之气;四月生,则受须延天之气;五月生,则受上上禅善无量寿天之气;六月生,则受郁单无量天之气。
凡人从十月结胎,至于六月,则受九天之气已满,至七月合十月,则天地气盈,受太阳之运而生也。
凡修学之家,仰希神仙,当知炼身于九丹,解结于五神,引气于本生,灭根于三关,九炼十变,百节开明,断绝胞结,乃知本真。既知本真,便成上仙。学无此法,三宫不聪,死气不灭,胃不受灵,气离神游,赤子不欢,宫宅空废,邪魔入身,所以百疴从此而生,死不尽命,痛乎何言?凡阳气赤,名曰玄丹;阴气黄,名曰黄精。阴阳交接,二气降精,化神结胎,上应九天。九天之气,下布丹田,与精合凝,结会命门。要须九过,是为九丹,上化下凝,以成于人。一月受气,二月受灵,三月含变,四月凝精,五月体首具,六月化成形,七月神位布,八月九孔明,九月天气普,乃有音声,十月司命勒籍,受命而生。故人禀九天之气,降阴阳之精,名曰九丹,合成人身。既得为人,便应返其本真,通理五藏,解散胞根,断灭死气,自然成仙也。
◎解胎十二结法
凡人生在胞胎之中,皆禀九天之气,凝精以自成人也。既生而胞中有十二结节,盘固五内。五内滞拥,结不可解,节不可灭。故人之病,由于节滞也。人之命绝,由于结固也。兆能解结于胞中十二结节,则求死亦不得也。
胞上部有四结:一结在泥丸中,二结在口中,三结在颊中,四结在目中。欲解上部四结,当以本命日平旦入室,烧香,向西北九拜,朝九天元父叩齿九通,三呼元父讳。讫,回向东南三拜,三呼九天玄母讳。还向本命,平坐,闭眼思元父,身长九寸九分,著玄黄素灵之绶,头戴七称珠玉之帻、无极进贤之冠,居九天之上太极琼宫玉宝之府丹灵乡洞元里中,乘碧霞飞舆,从十二飞龙、二十四仙人,从西北来,下入我身中泥丸之境。
次思玄母,身长六寸六分,著青宝神光锦绣霜罗九色之绶,头戴紫元玄黄宝冠,居九炁无极之上琼林七映丹房玉宝洞元之府九光乡上清里中,乘紫云飞精羽盖,从十二凤凰、三十六玉女,从东南来,下入甲身中,治面洞房之内。思父母化为青黄二气,宛转相沓,竟于头面之上。毕,叩齿九通,微咒曰:
甲受九灵之化,结气不纯,节滞盘固,镇塞灵门,谨以本命上告高晨元父玄母,下映我身,八景齐晖,九天同真,共解上部,四结胞根,回灵镇户,九孔结仙,内胎炼化,九丹凝神,变青为赤,二气缠绵,寿同三光,永享亿年。毕,咽气八十一过止。
又思郁单无量天王,姓混讳絪絪涘,衣九色无缝自然斑文之裘,头戴耀精日圆,治天无央玄台紫户之内,乘九麟琼轮,侍玉仙二十四人。
次思上上禅善无量寿天王,姓禊讳禋絪旂,衣九色云文之裘,头戴晖精月,光治天王国硃林七宝琼台,乘十二玄龟飞青羽盖,从上官太仙玉童三十二人。
次思须延天,王姓滓讳?芃瑀,衣九色三法云文之裘,头戴天元玉宝明冠,治天玉京灵都宫,乘九色飞鸿三素飞云,从素灵玉女一十四人。
次思三天真王,共下我身头面之上,化为青紫黄三气,混沌如云之沓,从口耳鼻孔之中而入,直两币一面,便仰祝曰:
三天天王,九玄灵仙,为我上解头面之关结,化九丹,自然降精金门之上,交合三真之云,降流我身,以成我神,荡去死气,灭绝胞根,灵景镇固,弃诸凶患,结结得解,节节纳真,玄光流布,洞灌幽泉,言名九天,反胎化仙,内弃外盈,表里成神。毕,仰咽气九过止。
又思上部八景神童,闭眼存脑神名觉元子、字道都,形长一寸一分,著白锦之衣,头戴三梁宝冠;发神名玄文华、字道衡,形长二寸一分,衣玄云锦衣,头戴无极进贤之冠;皮肤神名通众仲、字道连,形长一寸五分,衣黄锦飞裙,头戴三气宝天冠;目神名虚监生、字道童,形长三寸六分,衣五色章衣,头戴通天之冠;顶髓神名灵谟盖、字道週,形长五寸,衣白锦素裙,头戴三梁宝冠;旅神名益历辅、字道柱、形长三寸五分,衣白玉柔衣,头戴玄元宝冠;鼻神名冲龙玉、字道微,形长二寸五分,衣青黄素锦飞裙,头戴远游之冠;舌神名始梁峙、字道岐,形长七寸,著绛锦飞裙,头戴进贤之冠。八景都竟,并如婴兒之形,一合在面部之上,各安其所。乃叩齿八通,微祝曰:
上景一部,八神合真,结气九丹,化成我身。千乘万骑,如云散烟,降匝头面,施灵布神。上解结节,中灭胞根,下除固滞,通理三关。八景翼体,与灵同年。帝君玄母,曲回高晨,降我玉华,停我落鲜。返容硃颜,面化金仙,变景逐电,迳造日门。仰咽八气都止,便服上化九丹阳灵之符。
胞中部有四结:一结在五脏中,二结在太仓中,三结在大肠中,四结在小肠中。兆欲解中部四结,以本命之日正午时入室,烧香,向西北九拜,朝元父三呼元父讳,转东南三拜,朝玄母三呼玄母讳,还向行年上,平坐,叩齿九通,闭目思元父,身长九寸九分,著玄黄素灵之绶,头戴七称珠玉之帻、无极进贤之冠,居九天之上太极琼宫玉宝之府丹灵乡洞元里中,乘碧霞飞舆,从十二飞龙二十四仙人,从西北来,下入某身中五藏之内。
次又思玄母,身长六寸六分,著青宝神光锦绣霜罗九色之绶,头戴紫元玄黄宝冠,居九气无极之上琼林七映丹房玉宝洞元之府九光乡上清里中,乘紫云飞精羽盖,从十二凤凰、三十六玉女,从东南下来,入我五脏之中。思父母化为青黄二气,混沌如日之圆,映照五脏,光耀内外。便仰祝曰:
父灵母精,二气齐并。九丹凝化,结胎紫琼。禀景太微,命统九灵。帝君敷神,流真灌生。五藏结络,六府洞清。胃管开聪,九窍朗明。宿节散灭,新胎更荣。变景炼髓,冠带九星。三晖翼部,飞入帝庭。毕,咽四十五气止。
又思寂然天王,姓津讳濆裛,衣七色龙文通光之裘,头戴阴精夜光,治天硃宫琼台之上,乘八景飞轮,从玉仙十二人。
次思不骄乐天王,姓凝讳穀矰醿,衣九色飞霜云文斑裘,头戴青华岁星玄精,治天元宫映丹之房九层玉台,乘白鹿丹霞之舆,从上宫玉仙三十六人。
次思化应声天王,姓耀讳惸牴,衣九色流光耀云锦裘,头戴白光太白精,治天琼林上宫硃映之房,乘飞凤游霄紫轮,从太真玉仙三十六人。思三天真王共下,入我身五藏之内,化为赤白皁三色之炁,混沌如云之烟,从心孔而入,直匝五内。便微祝曰:
九丹凝灵,三气结缠。玄真充降,内外明鲜。太仓开通,肠胃结仙。断灭节茎,散除宿根。三合成契,九化凝神。回精玉胞,以成我身。九色玄黄,流精灌津。荡洗积滞,内无滓尘。华条合秀,种植灵根。孔孔洞朗,节节泠然。骨化景飞,上升紫天。毕,仰咽九气止。
又思中部八景神童:闭目存呼喉神名百流放、字道通,形长八寸八分,著九色章衣,戴平天紫晨之冠;肺神名素灵生、字道平,形长八寸一分,著白锦飞云之衣,头戴九元宝冠;心神名焕阳昌、字道名,形长九寸,著绛章单衣,头戴玉晨宝天冠;肝神名开君童、字道青,形长七寸,衣飞青羽裙,头戴三梁之冠;胆神名龙德拘、字道放,形长三寸六分,衣青黄绿三色之裙,头戴无极进贤之冠;左肾神名春元真,字道卿,形长三寸七分,著五色变光之裙,头戴远游之冠;右肾神名象地无,字道生,形长三寸五分,衣白锦单衣,头戴三气宝光之冠;脾神名宝元全,字道骞,形长七寸三分,著黄锦飞裙,头戴紫晨之冠。八景都竟,并如婴兒之形,一合在五脏之内,各安其所。仍叩齿八通,仰祝曰:
中部八景,上变九回。化精玉胞,结气紫微。炼魂固魄,万神总归。帝君解结,九孔散开。玄母降灵,节节纳晖。内充外盈,华光无衰。得与八景,合辇同飞。本命告使,如兆所回。运我上升,披观灵扉。毕,仰咽八气止。便服胎精练神之符。
胞下部有四结:一结在膀胱中,二结在阴中,三结在后门中,四结在两足中。兆欲解下部四结,以本命日夜半子时生气始入室,烧香,向西北九拜,朝元父三呼元父讳,转向东南三拜,朝玄母三呼玄母讳。还向太岁上,平坐,叩齿九通,闭目思元父,身长九寸九分,著玄黄素灵之绶,头戴七称珠玉之帻、无极进贤之冠,居九天之上太极琼宫玉宝之府丹灵乡洞元里中,乘碧霞飞舆,从十二飞龙、二十四仙人,从西北来,下入某身中五藏膀胱之内。
次思玄母,身长六寸六分,著青宝神光锦绣霜罗九色之绶,头戴紫元玄黄宝冠,居九炁无极之上琼林七映丹房玉宝洞元之府九光乡上清里中,乘紫云飞精羽盖,从十二凤凰、三十六玉女,从东南来,入我膀胱之内,下至两脚。即思父母化为青黄二炁,混沌如日圆,映照一身,光耀内外。便仰祝曰:
阴阳交泰,二炁洞明。上化玄丹,下转黄精。含胎变化,体无常形。帝君监映,九孔纳灵。十二部结,散灭黄庭。八景经络,胃结紫琼。三魂被炼,七魄安宁。万神保镇,内外齐平。三部八景,与我俱生。运我飞升,上造玉清。毕,咽二十四炁止。
又思梵辅天王,姓精讳雾云霡,衣九色流云飞晨之裘,头戴流丹绛宝荧星玄精,治天南上七映之宫,乘流霞丹霄琼舆羽盖,从上宫玉仙十二人。
次思梵摩迦夷天王,姓玄讳?凝?泓,衣九色元凤飞云之裘,头戴玄晨辰星流精,治天九玄凤城紫琼玉台,乘白麟素云飞轮,从太华仙童三十二人。
次思波梨答?天王,姓王讳灵襜,衣九色无缝玄云宝裘,头戴无极流黄镇星飞精,治天陵曾玉京大有妙宫九曲之房,乘五色云舆,从太玄玉童十二人。思三天真王,共下降我身,治膀胱之中,下至两足,化为紫绿碧三色之炁,混沌如云雾,从阴中而入,流布膀胱、后门、两足之中,内外映照。便祝曰:
三天育胎,九气结神。上化玄丹,下转变仙。二象交降,以成我身。六胃琼秀,九府纳真。十二结节,各各绝根,荡除秽炁,五灵敷陈。玄母吐精,炼化光鲜。金仙翼灵,玉华结篇。记名青宫,长保帝晨。毕,仰咽九炁止。
又思下部八景神童:闭目存呼胃神,名同硃育、字道展,形长七寸,衣黄锦飞裙,头载平天紫晨之冠;穷肠中神名兆滕康、字道还,形长二寸四分,衣绛章单衣,头戴三梁之冠;大小肠中神名蓬送留、字道厨,形长二寸一分,衣黄绛飞裙,头戴玉晨宝天冠;胴中神名受亨勃、字道灵,形长九寸一分,衣九色章衣,头戴飞晨玉冠;胸膈中神名广瑛宅、字道仲,形长五寸,衣白锦飞裙,头戴无极进贤之冠;两肋神名辟假马、字道成,形长四寸一分,衣赤白二色之裙,头戴九元宝冠;左阴右阳中神名扶流起、字道圭,形长二寸三分,衣青黄白三色之裙,头戴远游之冠;右阴左阳中神名苞表明、字道生,形长二寸三分,衣青黄白三色之裙,头戴三染之冠。存八景都毕,并如婴兒之状,各安所在,千乘万骑,匝布在我阴中、膀胱、后门、两足之中。仍叩齿八通,仰祝曰:
下部八景,散神飞仙。含元育炁,炼胎紫烟。太一元父,玄母交缠。二精流灌,含养内真。帝君定籍,司命改年。节结已散,九孔已鲜。魂魄保固,总摄万神。与我同升,俱造玉晨。毕,仰咽液八过止。
又思道一内神,名逮无马、字道极生,形长二寸五分,衣紫文明光锦裙,头戴无极进贤之冠,在兆脐下丹田之中,总统三部二十四真,叩齿三十六通,微祝曰:
玄上大神,总领无外。安镇幽谷,流精紫盖。众真侍灵,三部交卫。帝君映席,玄母欢泰。九元同符,司命延迈。三晨齐晖,与真结带。毕,仰咽二十四炁都止,便服三关十二结胞胎内符。符在本经。
上部四结,固人泥丸,落人华容,夭人生魂。中部四结,合凶为群,盘固太仓,迅人游魂,来妖通奸,景梦不专。下部四结,结人后门,遏人九孔,断人命根。帝君告灵,九天玉文,消解结节,灭诸根源。
《云笈七签》目录
1.《云笈七签》序
2.卷一 道德部
4.卷三 道教本始部
6.卷五 经教相承部
7.卷六 三洞经教部
10.卷九 三洞经教部·经释
11.卷十 三洞经教部·经一
12.卷十一 三洞经教部·经二
13.卷十二 三洞经教部·经三
14.卷十三 三洞经教部·经四
15.卷十四 三洞经教部·经五
16.卷十五 三洞经教部·经六
17.卷十六 三洞经教部·经七
18.卷十七 三洞经教部·经八
19.卷十八 三洞经教部·经九
20.卷十九 三洞经教部·经十
22.卷二十一 天地部一
24.卷二十三 日月星辰部一
25.卷二十四 日月星辰部二
26.卷二十五 日月星辰部三
27.卷二十六 十洲三岛部
28.卷二十七 洞天福地部
29.卷二十八 二十八治部
30.卷二十九 禀生受命部一
31.卷三十 禀生受命部二
32.卷三十一 禀生受命部三
33.卷三十二 杂修摄部一
34.卷三十三 杂修摄部二
35.卷三十四 杂修摄部三
36.卷三十五 杂修摄部四
37.卷三十六 杂修摄部五
38.卷三十七 斋戒部
39.卷三十八 说戒部一
40.卷三十九 说戒部二
41.卷四十 说戒部三
42.卷四十一 杂法部
43.卷四十二 存思部一
45.卷四十四 存思部三
46.卷四十五 秘要诀法部一
47.卷四十六 秘要诀法部二
48.卷四十七 秘要诀法部三
49.卷四十八 秘要诀法部四
51.卷五十 秘要诀法部六
52.卷五十一 秘要诀法部七
53.卷五十二 杂要图诀法部
54.卷五十三 杂秘要诀法部
55.卷五十四 魂神部一
56.卷五十五 魂神部二
57.卷五十六 诸家气法部一
58.卷五十七 诸家气法部二
59.卷五十八 诸家气法部三
60.卷五十九 诸家气法部四
61.卷六十 诸家气法部五
62.卷六十一 诸家气法部六
63.卷六十二 诸家气法部七
64.卷六十三 金丹部一
65.卷六十四 金丹部二
66.卷六十五 金丹部三
67.卷六十六 金丹部四
68.卷六十七 金丹部五
69.卷六十八 金丹部六
70.卷六十九 金丹部七
71.卷七十 金丹部八
72.卷七十一 金丹部九
73.卷七十二 金丹部十
74.卷七十三 金丹部十一
75.卷七十四 方药部一
76.卷七十五 方药部二
77.卷七十六 方药部三
78.卷七十七 方药部四
79.卷七十八 方药部五
80.卷七十九 符图部一
81.卷八十 符图部二
82.卷八十一 庚申部一
83.卷八十二 庚申部二
84.卷八十三 庚申部三
85.卷八十四 尸解部一
86.卷八十五 尸解部二
87.卷八十六 尸解部三
88.卷八十七 诸真要略部
89.卷八十八 仙籍旨诀部
90.卷八十九 诸真语论部
91.卷九十 七部语要部
92.卷九十一 七部名数要记部
97.卷九十六 赞颂部·赞颂歌
98.卷九十七 赞颂部·歌诗
99.卷九十八 赞颂部·诗赞辞
100.卷九十九 赞颂部·赞诗词
101.卷一百 纪传部·纪一
102.卷一百零一 纪传部·纪二
103.卷一百零二 纪传部·纪三
104.卷一百零三 纪传部·传一
105.卷一百零四 纪传部·传二
106.卷一百零五 纪传部·传三
107.卷一百零六 纪传部·传四
108.卷一百零七 纪传部·传五
109.卷一百零八 纪传部·传六
110.卷一百零九 纪传部·传七
111.卷一百一十 纪传部·传八
112.卷一百一十一 纪传部·传九
113.卷一百一十二 纪传部·传十
114.卷一百一十三上 纪传部·传十一
115.卷一百一十三下 纪传部·传十二
116.卷一百一十四 经传部·传十三
117.卷一百一十五 纪传部·传十四
118.卷一百一十六 纪传部·传十五
119.卷一百一十七 灵验部一
120.卷一百一十八 灵验部二
121.卷一百一十九 灵验部三
122.卷一百二十 灵验部四
123.卷一百二十一 灵验部五