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《仪礼注疏》卷二 士冠礼第一

《仪礼注疏》卷二:士冠礼第一

陈服于房中西墉下,东领北上。墉,墙。

[疏]“陈服”至“北上”。○释曰:自此至“东面”,论陈设衣服器物之等,以待冠者。《丧大记》与《士丧礼》服或西领,或南领,此东领者,此嘉礼异於凶礼,故士之冠特先用卑服。北上,便也。

爵弁服,纁裳,纯衣,缁带,韎韐。此与君祭之服。《杂记》曰:“士弁而祭於公。”

《仪礼注疏》卷二 士冠礼第一

爵弁者,冕之次,其色赤而微黑,如爵头然,或谓之緅。其布三十升。纁裳,浅绛裳。凡染绛,一入谓之縓,再入谓之赪,三入谓之纁,朱则四入与?纯衣,丝衣也。馀衣皆用布,唯冕与爵弁服用丝耳。先裳后衣者,欲令下近缁,明衣与带同色。韎韐,缊韨也。士缊韨而幽衡,合韦为之。士染以茅蒐,因以名焉。今齐人名蒨为韎韐。韨之制似韠。冠弁者不与衣陈而言於上,以冠名服耳。今文纁皆作熏。

[疏]“爵弁”至“韎韐”。○释曰:此所陈从北而南,故先陈爵弁服。○注“此与”至“作熏”。○释曰:士礼昏冠,自祭以爵弁服助君祭,故云“与君祭之服”也。云“爵弁者,冕之次”者,凡冕以木为体,长尺六寸,广八寸,绩麻三十升布,上以玄,下以纁,前后有旒。其爵弁制大同,唯无旒,又为爵色为异。又名冕者,俛也,低前一寸二分,故得冕称。其爵弁则前后平,故不得冕名。以其尊卑次於冕,故云爵弁冕之次也。云“其色赤而微黑,如爵头然,或谓之緅”者,七入为缁,若以纁入黑则为绀,以绀入黑则为緅,是三入赤,再入黑,故云其色赤而微黑也。云“如爵头然”者,以目验爵头,赤多黑少,故以爵头为喻也。以緅再入黑汁,与爵同,故取《锺氏》緅色解之。故郑注《锺氏》云:“今《礼》俗文作爵,言如爵头色也。”玄此言赤者,对文为赤。若将緅比纁,则又黑多矣。故《淮南子》云:“以?染绀则黑於?。”况更一入黑为緅乎!故《巾车》云“雀饰”,郑注云“雀,黑多赤少之色”是也。云“其布三十升”者,取冠倍之义。是以《丧服》衰三升、冠六升、朝服十五升,故冕三十升也。云“纁裳,浅绛裳”者,绛则一染至三染,同云浅绛。《诗》云:“我朱孔阳。”毛传云:“朱,深纁也。”故从一染至三染皆谓之浅绛也。云“朱则四入与”者,《尔雅》及《锺氏》皆无四入之文。经有朱色,故郑约之,若以纁入黑则为绀,若以纁入赤则为朱,无正文,故云“与”以疑之也。然上注以解玄缁,故引《锺氏》染黑法;此注解纁,故引《尔雅》染赤法也。云“纯衣,丝衣也”者,案郑解纯字或为丝,或为色,两解不同者,皆望经为注。若色理明者,以丝解之;若丝理明者,以色解之。此经玄衣与纁裳相对,上玄下纁,色理自明。丝理不明,则以丝解之。《昏礼》“女次纯衣”,注云“丝衣”,以下文有女从者毕袗玄,色理自明,则亦丝理不明,故亦以丝理解之。《周礼·媒氏》云:“纯帛无过五两。”注云:“纯,实缁字也。古缁以才为声,纳币用缁,妇人阴也。”以经云纯帛,丝理自明,故为色解之。《祭统》云:“蚕於北郊,以共纯服。”丝理自明,故郑亦以色解也。《论语》云:“麻冕,礼也。今也纯,俭。”以纯对麻,丝理自明,故郑亦以色解之。是况有不同之事,但古缁、纟才二字并行。若据布为色者,则为缁字。若据帛为色者,则为纟才字。但缁布之缁多在,本字不误,纟才帛之纟才,则多误为纯。云“馀衣皆用布”者,此据朝服、皮弁服、玄端服及深衣、长衣之等,皆以布为之,是以《杂记》云朝服十五升布。玄端亦服之类,则皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣,故知用布也。云“唯冕与爵弁服用丝耳”者,《祭统》云:“王后蚕於北郊,以供纯服。”爵弁服是冕服之次,故知亦用丝也。云“先裳后衣者,欲令下近缁,明衣与带同色”者,衣在上,宜与冠相近,应先言衣。今退衣在裳下者,若衣与冠同色者,先言衣,后言裳。今爵弁与衣异,故退纯衣於下,使与带同色也。云“韎韐,缊韨也”者,此经云韎韐,二者一物,故郑合为一物解之也。云”士缊韨而幽衡“者,《玉藻》文。言幽衡者,同系於革带,故连引之也。云”合韦为之“者,郑即因解名缊韨之字,言韐者韦旁著合,谓合韦为之故名韐也。云”士染以茅蒐,因以名焉”者,案《尔雅》云:“茹藘,茅蒐。”孙氏注:“一名蒨,可以染绛。”若然,则一草有此三名矣。但周公时名蒨草为韎草,以此韎染韦合之为韐,因名韨为韎韐也。云“韨之制似韠”者,案上注已释韠制,其韨之制亦如之,但有饰无饰为异耳。祭服谓之韨,其他服谓之韠。《易·困封》:“九二,困於酒食,朱韨方来,利用享祀。”是祭服之韨也。又案《明堂位》云:“有虞氏服韨,夏后氏山,殷火,周龙章。”郑云:“后王弥饰,天子备焉。诸侯火而下,卿大夫山,士韎韦而已。”是士无饰则不得单名韨,一名韎韐,一名缊韨而已。是韨有与缊异,以制同饰异。故郑云韨之制似韠也。但染韦为韨之体,天子与其臣及诸侯与其臣有异。《诗》云:“朱芾斯黄。”郑云:“天子纯朱,诸侯黄朱。”《诗》又云“赤芾在股”,是诸侯用黄朱。《玉藻》再命、三命皆云赤韨,是诸侯之臣亦用赤韨。《易·困卦》九二云:“困於酒食,朱韨方来,利用享祀。”郑注云:二据初辰在未,未为土,此二为大夫有地之象。未上值天厨酒食,象困於酒食者,采地薄,不足己用也。二与日为体,离为镇霍爻。四为诸侯有明德,受命当王者。离为火,火色赤。四爻辰在午时,离气赤,又朱是也。文王将王,天子制用朱韨,故《易·乾凿度》云:“孔子曰,天子、三公、诸侯同色。”《困卦》:“困于酒食,朱韨方来。”又云天子、三公、大夫不朱韨。诸侯亦同色者,其染之法,同以浅绛为名,是天子与其臣纯朱,诸侯与其臣黄朱,为异也。云“冠弁不与衣陈而言於上,以冠名服耳”者,案此文上下陈服,则於房缁布冠及皮弁,在堂下是冠弁,不与服同陈。今以弁在服上并言之者,以冠弁表明其服耳,不谓同陈之也。云“今文纁皆作熏”者,纁是色,当从丝旁为之,故叠今文不从熏,从经文古纁也。

皮弁服,素积,缁带,素韠。此与君视朔之服也。皮弁者,以白鹿皮为冠,象上古也。积犹辟也,以素为裳,辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升,其色象焉。

[疏]“皮弁”至“素韠”。○释曰:此皮弁服卑於爵弁,故陈之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣,此独不言衣者,以其上爵弁服与爵弁异,故言衣;下玄端服服但冠时用缁布冠,不用玄冠,既不言冠,故言衣也。今此皮弁之服用白布,衣与冠同色,故不言衣也。○注“此与”至“象焉”。○释曰:案《玉藻》云:“诸侯皮弁,听朔於大庙。”又案《乡党》说孔子之服云“素衣,麑裘”。郑云“视朔之服”。视朔之时,君臣同服也。云“皮弁者,以白鹿皮为冠,象上古也”者,谓三皇时冒覆头,句颔绕项,至黄帝则有冕,故《世本》云“黄帝作旒冕”。《礼运》云“先王未有宫室”,又云“食草木之实,鸟兽之肉”,“未有麻丝,衣其羽皮”,郑云:“此上古之时。”则此象上古谓象三皇时。以五帝为大古,以三皇为上古也。若然,黄帝虽有丝麻、布帛、皮弁,至三王不变,是以下记云“三王共皮弁”,郑注云:“质不变。”郑注《郊特牲》云:“所不易於先代。”故《孝经纬》云“百王同之不改易”也。案《礼图》仍以白鹿皮为冠,故云:“以白鹿皮为冠,象上古也。”云“积,犹辟也,以素为裳,辟蹙其要中”者,经典云素者有三义:若以衣裳言素者,谓白缯也,即此文之等是也;画缋言素者,谓白色,即《论语》云“缋事后素”之等是也;器物无饰亦曰素,则《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以郑云以素为裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者,《杂记》云“朝服十五升”,此皮弁亦天子之朝服,故亦十五升布也。然《丧服》注云祭服、朝服,辟积无数。则祭服、皮弁,皆辟积无数。馀不云者,举皮弁可知,不并言也。唯丧服裳幅三袧有数耳。云“其色象焉”者,谓象皮弁之色用白布也。以此言之,《论语》注云素用缯者,彼上服裼衣用素也。

玄端,玄裳、黄裳、杂裳可也。缁带,爵韠。此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣,易其裳耳。上士玄裳,中士黄裳,下士杂裳。杂裳者,前玄后黄。《易》曰:“夫玄黄者,天地之杂色,天玄而地黄。”士皆爵韦为韠,其爵同。不以玄冠名服者,是为缁布冠陈之。《玉藻》曰:“韠,君朱,大夫素,士爵韦。”

[疏]“玄端”至“爵韠”。○释曰:此玄端服,服之下,故后陈於皮弁之南。陈三等裳者,凡诸侯之下皆有二十七士,公侯伯之士一命,子男之士不命,不同一命、不命皆分为三等,故服分为三等之裳以当之。上下经三等之服同用缁带者,以其士唯有一幅裨之带,故三服共用之。大带,所以束衣。革带,所以珮韠及佩玉之等。不言革者,举韠有革带可知,故略不言耳。三裳之下云“可也”者,欲见三等之士各有所当。当者即服之,故言可以许之也。○注“此莫”至“爵韦”。○释曰:云“此莫夕於朝之服”者,当是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》云:“君朝服以日视朝于内朝。”“夕深衣,祭牢肉。”是君朝服,朝服、夕服,深衣矣。下又云“朝玄端,夕深衣”。朝时不服,与君不同,故郑注云谓大夫士也。则彼朝玄端、夕深衣,是大夫、士家私朝也。若然,大夫、士既服玄端、深衣以听私朝矣。此服注云莫夕於朝之服,是士向莫之时夕君之服。必以莫为夕者,朝礼备,夕礼简,故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君,当亦朝服矣。案《春秋左氏传》成十二年晋郤至谓子反曰:“百官承事,朝而不夕。”此云莫夕者,无事则无夕法,若夕有事,须见君则夕。故昭十二年子革云夕,哀十四年子我亦云夕者,皆是有事见君,非常朝夕之事也。云“玄端即朝服之衣,易其裳耳”者,上云“玄冠,朝服,缁带,素韠”,此玄端亦缁带。彼云朝服,即此玄端也。但朝服亦得名端,故《论语》云“端章甫”,郑云:端,诸侯视朝之服耳。皆以十五升布为缁色,正幅为之同名也。云“易其裳耳”者,彼朝服素韠,韠同裳色,则裳亦素。此既易其裳,以三等裳同爵韠,则亦易之矣。不言者,朝服言素韠,不言裳,故须言易。彼言素韠,此云爵韠,於文自明,故不须言易也。云“上士玄裳,中士黄裳,下士杂裳”者,此无正文,直以诸侯之士皆有三等之裳,故还以三等之士记之。但玄是天色,黄是地色,天尊而地卑,故上士服玄,中士服黄,下士当杂裳。杂裳者,还用此玄黄,但前阳后阴,故知“前玄后黄”也。云“《易》曰”者,是《文言》文,引之者,证此裳等是天地二色为之。云“士皆爵韦为韠,其爵同”者,三裳同云爵韠,故知三等之士同用爵韦为韠也。其爵韦者,所引《玉藻》文是也。云“不以玄冠名服者,是为缁布冠陈之”者,今不以玄冠表此服者,此为冠时缁布冠陈之冠,既不用玄冠,故不言也。云“《玉》”者,案彼注云:“此玄端服之韡也。”云“韠”者,与下君、大夫、士为总目。韦者,又总三者用韦为之,言君朱,大夫素,士爵者,韠之韦色也。云“君朱”者,见五等诸侯,则天子亦朱矣。韠同裳色,则天子诸侯朱裳。士言爵,则此经爵、韠亦一也。以其裳有三等,爵亦杂色,故同爵韠。若然,大夫素裳则与朝服不异者,礼穷则同也。

缁布冠缺项,青组缨属于缺;缁纚,广终幅,长六尺;皮弁笄;爵弁笄;缁组纮,纁边;同箧。缺读如“有頍者弁”之頍。缁布冠无笄者,著頍,围发际,结项中,隅为四缀,以固冠也。项中有纟屈,亦由固頍为之耳。今未冠笄者著卷帻,頍象之所生也。滕、薛名蔮为頍。属犹著。纚,今之帻梁也。终,充也。纚一幅,长六尺,足以韬发而结之矣。笄,今之簪。有笄者,屈组为纮,垂为饰。无笄者,缨而结其绦。纁边,组侧赤也。同箧,谓此上凡六物。隋方曰箧。

[疏]“缁布”至“同箧”。○注“缺读”至“曰箧”。○释曰:云“缺读如‘有頍者弁\’之頍”者,读从《頍弁诗》,义取在首,頍者,弁貌之意也。云“缁布冠无笄”者,案经皮弁、爵弁言笄,缁布冠不言笄,故云无笄也。云“著頍,围发际”者,无正文,约汉时卷帻亦围发际,故知也。云“结项”者,此亦无正文,以经云頍,明于项上结之也。云“隅为四缀,以固冠也”者,此亦无正文,以义言之。既武以下别有頍项,明于首四隅为缀,上缀于武,然后頍项得安稳也。云”项中有纟屈,亦由固頍为之耳”者,此亦无正文,以义言之。頍之两头皆为纟屈,别以绳穿纟屈中结之,然后頍得牢固,故云亦由固頍为之也。云“今之未冠笄者著卷帻,頍象之所生”者,此举汉法以况义耳。汉时男女未冠笄者,首著卷帻之状虽不智,知既言頍围发际,故以冠之,明汉时卷帻亦以布帛之等围绕发际为之矣。云“頍象之所生”者,汉时卷帻是頍之遗象所生,至汉时,故云頍象之所生也。云“滕、薛名蔮为頍”者,此亦举汉时事以况之。汉时滕、薛二国云蔮。蔮,卷帻之类亦遗象,故为况也。云“纚,今之帻梁”者,亦举汉法为况耳。帻梁之状,郑目验而知,至今久远,亦未审也。云“纚一幅,长六尺,足以韬发而结之矣”者,人之长者不过六尺,纚六尺,故云足以韬发。既云韬发,乃云结之,则韬讫乃为紒矣。云“有笄”者,即经云皮弁及爵弁皆云笄者,是有笄也。云“屈组为纮”者,经缁组纮纁边,是为有笄者而设。言屈组,谓以一条组於左笄上系定,绕颐下,又相向上仰属于笄,屈系之有馀,因垂为饰也。云“无笄者,缨而结其绦”者无笄,即经缁布冠是也,则以二条组两相属于頍,故经云“组缨属于頍”也。既属讫,则所垂绦于颐下结之,故云缨而结其绦也。云“纁边,组侧赤也”者,纁是三入之赤色,又云边,则于边侧赤也。若然,以缁为中,以纁为边,侧而织之也。云“同箧,谓此上凡六物”者,“缁布”至“属于頍”共为一物;纚长六尺,二物;皮弁笄,三物;爵弁笄,四物;其缁组纮纁边,皮弁、爵弁各有一,则为二物,通前四为六物。云“隋方曰箧”者,《尔雅》无文,此对笥方而不隋也。隋谓狭而长也。案《周礼·弁师》云“掌五冕”,而云“玉笄朱纮”,则天子以玉为笄,以朱为纮。又案《祭义》云天子“冕而朱纮”,诸侯“冕而青纮”。诸侯之笄亦当用玉矣。又案《弁师》韦弁与皮弁同科,皮弁有笄,则二者亦有笄矣。又为笄者属缨,不见有緌,则六冕无緌矣。然士缁布冠无緌,故下记云:孔子曰“其緌也,吾未之闻也”。若诸侯亦以缁布冠为始冠之冠緌。故《玉藻》云:“缁布冠缋緌,诸侯之冠也。”郑注云“尊者饰”,其大夫纮。案《礼器》云“管仲镂簋朱纮”,郑注云“大夫、士当缁组纮,纁边”是也。其笄亦当用象耳。

栉实于箪。箪,笥也。

[疏]“栉实于箪”。○注“箪笥也”。○释曰:郑注《曲礼》“圆曰箪,方曰笥”。笥与箪方圆有异,而云箪、笥共为一物者,郑举其类,注《论语》亦然。

蒲筵二,在南。筵,席也。

[疏]“蒲筵二在南”。○注“筵席也”。○释曰:筵二者,一为冠子,即下云“筵于东序少北”是也;一为醴子,即下云“筵于户西南面”是也。云“在南”者,最在南头,对下文“侧尊一甒醴,在服北”也。郑注云“筵,席也”者,郑注《周礼·司几筵》云:“敷陈曰筵,藉之曰席。”然其散言之,筵、席通矣。前敷在地者,皆言藉,取相承之义,是以诸席在地者,多言筵也。

侧尊一甒醴,在服北。有篚实勺、觯、角柶,脯醢,南上。侧犹特也。无偶曰侧,置酒曰尊。侧者,无玄酒。服北者,纁裳北也。篚,竹器如笭者。勺,尊升,所以酒也。爵三升曰觯。柶状如匕,以角为之者,欲滑也。南上者,篚次尊,笾豆次篚。古文甒作庑。

[疏]“侧尊”至“南上”。○注“侧犹”至“作庑”。○释曰:云“侧犹特也。无偶曰侧,置酒曰尊。侧者,无玄酒”者,凡礼之通例,称侧有二:一者无偶,特一为侧,则此文侧是也。又《昏礼》云“侧尊甒醴于房中”,亦是无玄酒曰侧。至於《昏礼》合升侧载,《聘礼》云侧袭,《士虞礼》云侧尊,此皆是无偶为侧之类也。一者《聘礼》云“侧受几”者,侧是旁侧之义也。云“服北者,纁裳北也”者,此上先陈爵弁服之时,纁裳最在北,向南陈之。此云服北,明在纁裳北可知也。云“篚,竹器如笭”者,其字皆竹下为之,故以竹器言之。如笭者,亦举汉法为况也。云“勺,尊升,所以酒也”者,案《少牢》云罍水有枓,与此勺为一物,故云尊升。对彼是罍枓,所以水,则此为尊枓酒者也。云“爵三升曰觯”者,案《韩诗外传》云:“一升曰爵,二升曰觚,三升曰觯,四升曰角,五升曰散。”相对爵、觯有异,散文则通皆曰爵,故郑以爵名觯也。云“柶状如匕,以角为之者,欲滑也”者,对《士丧礼》用木柶者,丧礼反吉也。云“南上者,篚次尊,笾豆次篚”,知然者,以经云尊在服北南上,则是从南北向陈之,以尊为贵,次云篚,后云笾豆,故知次第然也。云“古文甒作庑”者,此甒为酒器,庑是夏屋两下,故不从古文也。

爵弁、皮弁、缁布冠各一匴,执以待于西坫南,南面,东上。宾升则东面。爵弁者,制如冕,黑色,但无缫耳。《周礼》:“王之皮弁,会五采玉璂,象邸,玉笄。诸侯及孤卿大夫之冕、皮弁,各以其等为之。”则士之皮弁,又无玉象邸饰。缁布冠,今小吏冠其遗象也。匴,竹器名,今之冠箱也。执之者,有司也。坫在堂角。古文匴作纂,坫作襜。

[疏]“爵弁”至“东面”。○释曰:此一节论使有司三人各执其一,豫在阶,以待冠事。宾未入,南面以向宾,在堂,亦以向宾。言升则东面,据终言之也。○注“爵弁”至“作襜”。○释曰:云“爵弁者,制如冕而黑色,但无缫耳”者,已於上解讫,今复言之者。上文直举冠以表服,其冠实不陈,故略言其冠。至此专为冠言之,是以注弁引皮弁以下之事。案《弁师》言冕有五采缫玉,皮弁有五采玉璂、象邸、玉笄,下云诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁绖,各以其等为之。郑注云:“各以其等,缫斿玉璂如其命数也。”但上文已言上公之法,故此诸侯唯据侯伯子男,是以郑云:“冕则侯伯缫七就,用玉九十八;子男缫五就,用玉五十,缫玉皆三采。孤缫四就,用玉三十二;三命之卿缫三就,用玉十八;再命之大夫缫再就,用玉八,藻玉皆朱绿。韦弁、皮弁则侯伯璂饰七,子男璂饰五,玉亦三采。孤则璂饰四,三命之卿璂饰三,再命之大夫璂饰二,玉亦二采。弁绖之弁,其辟积如冕缫之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而无斿,士变冕为爵弁。其韦弁、皮弁之会无结饰,弁绖之弁不辟积。”彼经文具言之,今此注略引以证士皮弁无玉,以象为饰之意,不取於韦弁、弁绖及依命数之事,故不具引之。云“缁布冠,今小吏冠其遗象也”者,但缁布冠,士为初加之冠,冠讫则弊之不用,庶人则常著之。故《诗》云“台笠缁撮”,是庶人以布冠常服者。以汉之小吏亦常服之,故举为况。云“匴,竹器名,今之冠箱也”者,此亦举汉法为况。云“执之者有司也”者,则上云有司如主人服,有司不主一事,故知此亦有司也。云“坫在堂角”者,但坫有二文,一者谓若《明堂位》云“崇坫亢圭”,及《论语》云“两君之好,有反坫”之等,在庙中有之,以亢反爵之属。此篇之内言坫者,皆据堂上角为名,故云堂角。云“古文匴为纂,坫作檐”者,皆从经今文,故叠古文也。

主人玄端爵韠,立于阼阶下,直东序,西面。玄端,士入庙之服也。阼犹酢也。东阶,所以答酢宾客也。堂东西墙谓之序。

[疏]“主人”至“西面”。○释曰:上文已陈衣冠器物,自此以下至“外门外”,论宾主兄弟等著服及位处也。云“玄端爵韠”者,主人之服与上所陈子加冠玄端服亦一也。云“立於阼阶下”者,时欲与宾行礼之事也。云“直东序”者,直,当也。谓当堂上东序墙也。○注“玄端”至“之序”。○释曰:案《特牲》士礼祭服用玄端,此亦士之加冠在庙,故与祭同服,故云“士入庙之服也”。云“东西墙谓之序”者,《尔雅·释宫》文。

兄弟毕袗玄,立于洗东,西面,北上。兄弟,主人亲戚也。毕犹尽也。袗,同也。玄者,玄衣、玄裳也。缁带韠。位在洗东,退於主人,不爵韠者,降於主人也。古文袗为均也。

[疏]“兄弟”至“北上”。○释曰:此论兄弟来观礼之服也。○注“兄弟”至“均也”。○释曰:云“兄弟,主人亲戚也”者,既云兄弟,故是亲戚。云“袗,同也。玄者,玄衣、玄裳也。缁带韠”者,以其同玄,故知上下皆玄。云缁带韠者,缁亦玄之类,因士有缁带,故韠亦言缁,实亦玄也。云“位在洗东,退於主人”者,主人当序南,西面,洗当荣,兄弟又在洗东,故云退於主人也。云“不爵韠者,降於主人也”者,爵弁同色,主人尊,故也。兄弟用缁韠,不用爵韠,兄弟卑,故云降於主人也。

摈者玄端,负东塾。东塾,门内东堂,负之北面。

[疏]“摈者”至“东塾”。○释曰:摈者不言如主人服,别言玄端,则与主人不同可知。主人与兄弟不同,故特言玄端,与下赞者玄端从之同言玄,则此摈者是主人之属中士若下士也,故直举玄端,不言裳也。○注“东塾”至“北面”。○释曰:知是摈者是主人摈,相事在门内,故知在门内东堂。负之北面,向主人也。

将冠者采衣,紒,在房中,南面。采衣,未冠者所服。《玉藻》曰:“童子之节也,缁布衣,锦缘,锦绅,并纽,锦束发,皆朱锦也。”紒,结发。古文紒为结。

[疏]“将冠”至“南面”。○注“采衣”至“为结”。○释曰:“将冠者”,即童子二十之人也。以其冠事未至,故言将冠者也。云“缁布衣,锦缘”者,以其童子不帛襦袴,不衣裘裳,故云缁布衣,以锦为缁布衣之缘也。云“锦绅”者,以锦为大带也。云“并纽”者,亦以锦为纽绅之垂也。云“锦束发”者,以锦为总。云“皆朱锦也”者,童子之锦皆朱锦也。云“紒,结发”者,则《诗》云“总角?兮”是也。以童子尚华饰,故衣此也。

宾如主人服,赞者玄端从之,立于外门之外。外门,大门外。

[疏]“宾如”至“之外”。○注“外门大门外”。○释曰:云“宾如主人服”者,以其宾与主人尊卑同,故得如之。赞者皆降主人一等,其衣冠虽同,其裳则异,故不得如主人服,故别玄端也。若然,此冠兄弟及宾赞皆得玄端。《特牲》主人与尸,祝、佐食玄端,自馀皆朝服者,彼助祭在庙,缘孝子之心,欲得尊嘉宾以事其祖祢,故朝服与主异也。

摈者告。告者,出请入告。

[疏]“摈者告”。○注“告者出请入告”。○释曰:“出请入告”者,告主人也。

主人迎,出门左,西面再拜。宾答拜。左,东也。出以东为左,入以东为右。

[疏]“主人”至“答拜”。○注“左东”至“为右”。○释曰:“出以东为左,入以东为右”,据主人在西,出则以西为右,入以西为左也。

主人揖赞者,与宾揖,先入。赞者贱,揖之而已。又与宾揖,先入道之,赞者随宾。

[疏]“主人”至“先入”。○注“赞者”至“随宾”。○释曰:云“赞者贱,揖之而已”者,正谓赞者降于主人,与宾一等,为贱也。云“又与宾揖”者,对前为宾拜讫,今又揖者,为主人将先入,故又与宾揖,乃入也。云“赞者随宾”者,后不见更与赞者为礼,故知随宾入也。

每曲揖。周左宗庙,入外门,将东曲,揖;直庙,将北曲,又揖。

[疏]“每曲揖”。○注“周左”至“又揖”。○释曰:“周左宗庙”者,《祭义》与《小宗伯》俱有比文,对殷右宗庙也。言此,皆欲见入大门东向入庙。云“入外门,将东曲,揖”者,主人在南,宾在北,俱东向,是一曲,故一揖也。至庙南,主人在东,北面,宾在西,北面,是曲为二揖,故云“直庙将北曲又揖”也。通下将入庙又揖,三也。

至于庙门,揖入。三揖,至于阶,三让。入门将右曲,揖;将北曲,揖;当碑,揖。

[疏]“至于”至“三让”。○注“入门”至“碑揖”。○释曰:经直云入门揖,郑知此为三揖者,以上云“每曲揖”,据入门东行时。此入庙门三揖,是据主人将右,欲背客,宜揖;将北曲,与客相见,又揖。云“当碑揖”者,碑是庭中之大节,又宜揖。是知三揖,据此而言也。案《昏礼》注:“入三揖者,至内霤,将曲,揖;既曲,北面,揖;当碑,揖。”及《聘礼》、《乡饮酒》“入三揖”注虽不同。皆据此三节为三揖,义不异也。

主人升,立于序端,西面,宾西序,东面。主人、宾俱升,立相乡。

[疏]“主人”至“东面”。○注“主人”至“相乡”。○释曰:此文主人与宾立相乡,位定,将行冠礼者也。主人升堂不拜至者,冠子为宾客,故异於《乡饮酒》之等也。

赞者盥于洗西,升,立于房中,西面,南上。盥於洗西,由宾阶升也。立于房中,近其事也。南上,尊於主人之赞者。古文盥皆作浣。

[疏]“赞者”至“南上”。○注“盥於”至“作浣”。○释曰:此宾者之赞冠者不在堂,升即位于房中,与主人赞者并立者,以其与主人赞者俱是执劳役之事,故先入房并立待事,故郑云“近事”也。云“盥於洗西,由宾阶升也”者,赞者盥於洗西无正文,案《乡饮酒》主人在洗北、南面,宾在洗南、北面,如此相乡。又主人从内,宾从外来之,便赞者亦从之。又卑不可与宾并,明在洗西、东面,及向宾阶,便知在洗西也。云由宾阶升者,以与主人、赞者在房并立,恐由阼阶,故明之,同於宾客也。云“南上,尊於主人之赞”者,以其宾主赞者俱降一等,两赞尊卑同而云尊者,直以主人尊,敬宾之赞,故云尊於主人之赞。又知与主人、赞并立者,以赞冠一人而已,而云南上,明与主人为序也。

主人之赞者筵于东序,少北,西面。主人之赞者,其属中士若下士。筵,布席也。东序,主人位也。適子冠於阼,少北,辟主人。

[疏]“主人”至“西面”。○注“主人”至“主人”。○释曰:云“主人之赞者,其属中士若下士”者,以主人上士为正,故云其属中士。若主人是中士,赞是其属下士为之。宾与赞冠者同。云“筵,布席也”者,谓布冠者席也。云“东序,主人位也”者,引《冠义》云“適子冠於阼”为证是也。

将冠者出房,南面。南面立于房外之西,待宾命。

[疏]“将冠”至“南面”。○注“南面”至“宾命”。○释曰:知在房外之西,不在东者,以房外之东南当阼阶,是知房外者皆在房外之西。故《昏礼》“女出于母左”,母在房外之西,故得出时在母左也。云“待宾命”者,以其下文有“宾揖将冠”,则宾有命也。

赞者奠纚、笄、栉于筵南端。赞者,宾之赞冠者也。奠,停也。古文栉为节。

[疏]“赞者”至“南端”。○注“赞者”至“为节”。○释曰:前頍项已下六物同一箧,陈於房,今将用之,故赞冠者取置于将冠之席南,拟用。若然,六者俱用,不言缨、纮等四物,大略其实皆有,可知。不言栉盛于箪,今亦并箪将来置於席南端也。服不将来置於席南者,皆加冠讫,宜房中隐处加服讫,乃见容体也。知赞者是其宾之赞冠者也者,以其赞冠者主为冠事而来,故知取笄、纚是宾之赞冠者。若非宾之赞者,则云主人以别之,故上云主人之赞者是也。

宾揖将冠者,将冠者即筵坐。赞者坐,栉,设纚。即,就。设,施。

[疏]“宾揖”至“设纚”。○释曰:此二者劳役之事,故赞者为之也。

宾降,主人降。宾辞,主人对。主人降,为宾将盥,不敢安位也。辞对之辞未闻。

[疏]“宾降”至“人对”。○释曰:云“辞对之辞未闻”者,上筮宾、宿宾之时,虽不言其辞,下皆陈其辞。此宾主之辞,下皆不言,故云未闻也。

宾盥,卒,壹揖,壹让,升。主人升,复初位。揖让皆壹者,降於初。古文壹皆作一。

[疏]“宾盥”至“初位”。○释曰:云“主人升复初位”者,谓初升序端也。○注“古文壹皆作一”。○释曰:一、壹得通用,虽叠古文,不破之也。

宾筵前坐,正纚,兴,降西阶一等。执冠者升一等,东面授宾。正纚者,将加冠,宜亲之。兴,起也。降,下也。下一等,升一等,则中等相授。冠,缁布冠也。

[疏]“宾筵”至“授宾”。○注“正纚”至“冠也”。○释曰:云“正纚者,将加冠,宜亲之”者,以其赞者前已设纚讫,今宾复出正之者,虽旧设已正,以亲加冠,故纚亦宜亲之也。云“下一等,升一等,则中等相授”者,案《匠人》天子之堂九尺,贾、马以为傍九等为阶,则诸侯堂宜七尺,则七等阶;大夫堂宜五尺,则五等阶;士宜三尺,则三等阶;故郑以中等解之也。知冠是缁布冠者,以下文有皮弁、爵弁,故知此是缁布冠也。

宾右手执项,左手执前,进容,乃祝。坐如初,乃冠。兴,复位。赞者卒。进容者,行翔而前,鸧焉,至则立祝。坐如初,坐筵前。兴,起也。复位,西序东面。卒,谓设缺项、结缨也。

[疏]“宾右”至“者卒”。○注“进容”至“缨也”。○释曰:知“进容者,行翔而前,鸧焉”者,《曲礼》云:“堂下不趋”,“室中不翔”,则堂下固得翔矣。又云“大夫济济、士跄跄”,注云:“皆行容止之貌。”此进容是士,故知进容谓行翔而前鸧焉。云“至则立祝”者,以经祝下乃云坐如初,故祝时立可知。云“坐如初,坐筵前”者,上正纚时筵前坐,是初坐也。云“卒,谓设缺项、结缨也”者,下文皮弁,赞者卒纮,此谓缁布冠,无笄纮,直頍项,青组缨属於頍,故卒者终頍项与结缨也。若然,经云“右手执项”,谓冠后为项,非頍项,其下皮弁、爵弁无頍项,皆云执项,故知非頍项也。

冠者兴,宾揖之。適房,服玄端爵韠。出房,南面。复出房南面者,一加礼成,观众以容体。

[疏]“冠者”至“南面”。○注“复出”至“容体”。○释曰:言“复”者,对前出房,故云复。前出为待宾命,此出为观众以容体也。案《郊特牲》论加冠之事,云“加有成”也,故此郑云“一加礼成”也。云“观众以容体”者,以其既去缁布衣锦缘童子服,著此玄端成人之服,使众观知,故云观众以容体也。

宾揖之,即筵坐。栉,设笄。宾盥,正纚如初。降二等,受皮弁,右执项,左执前,进祝,加之如初,复位。赞者卒纮。如初,为不见者言也。卒纮,谓系属之。

[疏]“宾揖”至“卒纮”。○注“如初”至“属之”。○释曰:此当第二加皮弁之节。云“即筵坐,栉”者,坐讫,当脱缁布冠,乃更栉也。云“设笄”者,凡诸设笄有二种:一是紒内安发之笄,一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此栉讫,未加冠即言设笄者,宜是紒内安发之笄也。若安发之笄,则缁布冠亦宜有之,前栉讫不言设笄者,以其固冠之笄。缁布冠无笄,而皮弁、爵弁有笄,上文巳陈讫。今若缁布冠亦言设笄,即与皮弁、爵弁相乱,故缁布冠不言设笄,其实亦有也。若然,缁布冠不言设笄而言设纚,皮弁冠言设笄不言设纚,互见为义,明皆有也。其於固冠之笄,则於宾加弁之时自设之可知。云“如初,为不见者言也”者,上加缁布冠时,有宾降主人降,宾辞主人对,宾盥卒一揖一让升,主人升复初位,宾筵前坐之等相次,此皆不见,故设经省文如之而已,故云为不见者言也。云“卒纮,谓系属之”者,即上注云有笄者,屈组以为纮,伸属之左相,系定右相,纟屈系,拟解时易,为系属之也。

兴,宾揖之。適房,服素积素韠,容,出房,南面。容者,再加弥成,其仪益繁。

[疏]“兴宾”至“南面”。○释曰:兴,谓冠者加皮弁讫,起待宾揖之也。云“適房,服素积素韠”者,上陈服皮弁云缁带素韠,此不言缁带者,上唯有一带,不言可知,故不言也。○注“容者”至“益繁”。○释曰:此对上加缁布冠时,直言出房南面,不言容,此则言容,以再加弥成,其仪益繁,故言容,其实彼出亦是容,故郑注云“观众以容体”也。

宾降三等,受爵弁,加之。服纁裳韎韐。其他如加皮弁之仪。降三等,下至地。他,谓卒纮容出。

[疏]“宾降”至“之仪”。○注“降三”至“容出”。○释曰:云“降三等,下至地”者,据士而言。云“他,谓卒纮容出”者,以其自馀皆缁布冠见讫,皮弁如之而已。至卒纮容出,唯皮弁有之,故知他谓此二者也。

彻皮弁、冠、栉、筵,入于房。彻者,赞冠者,主人之赞者为之。

[疏]“彻皮”至“于房”。○注“彻者”至“为之”。○释曰:冠即缁布冠也,不言缁布冠者,可知故也。皮弁具言者,以有爵弁之嫌。然不言爵弁者,著之以受醴,至见母兄弟姑妒讫乃易服,故也。云“彻者,赞冠者,主人之赞者为之”者,以其赞冠者奠栉,主人之赞者设筵,故知还遣之也。

筵于户西,南面。筵,主人之赞者。户西,室户西。

[疏]“筵于户西南面”。○注“筵主”至“户西”。○释曰:知主人之赞者设筵者,以上文筵于东序,已遣主人之赞,故知此亦“主人之赞者”也。云“户西,室户西”者,以下记醮于客位在户西,醮醴同处,故知户西也。

赞者洗于房中,侧酌醴,加柶,覆之,面叶。洗,盥而洗爵者。《昏礼》曰房中之洗“在北堂,直室东隅。篚在洗东,北面盥”。侧酌者,言无为之荐者。面,前也。叶,柶大端。赞酌者,宾尊不入房。古文叶为擖。

[疏]“赞者”至“面叶”。○注“洗盥”至“为擖”。○释曰:云“洗,盥而洗爵”者,凡洗爵者必先盥,盥有不洗爵者。此经直云洗,明盥手乃洗爵,故郑云盥而洗爵。引《昏礼》“房中之洗”至“北面盥”者,证房中有洗之事。若然,前设洗于庭者,不为醴,以房中有洗、醴尊也。云“侧酌者,言无为之荐”者,谓无人为之荐脯醢,还是此赞者,故下直言荐脯醢,不言别有他人,明还是赞者也。《昏礼》赞醴妇是赞者自酌自荐,经虽不言侧酌,侧自明也。云“叶,柶大端”者,谓扱醴之面柄细,故以为柶大端,此与《昏礼》宾皆云“面叶”者,此以宾尊,不入户,赞者面叶授宾,宾得面枋授冠者,冠者得之面叶以扱醴而祭。《昏礼》宾亦主人尊,不入房,赞者面叶以授主人,主人面枋以授宾,宾得面叶以扱祭。至於《聘礼》礼宾,宰夫实觯以醴,加柶于觯,面枋授公者,凡醴皆设柶。《聘礼》宰夫不讶授,公侧受醴,则还面枋以授宾,故面枋也。

宾揖,冠者就筵,筵西,南面。宾受醴于户东,加柶,面枋,筵前北面。户东,室户东。今文枋为柄。

[疏]“宾揖”至“北面”。○注“户东”至“为柄”。○释曰:知“室户东”者,以其冠者筵室户西。宾自至房户取醴酌醴者,出向西以授也。

冠者筵西拜受觯,宾东面答拜。筵西拜,南面拜也。宾还答拜於西序之位。东面者,明成人与为礼,异於答主人。

[疏]“冠者”至“答拜”。○注“筵西”至“主人”。○释曰:云“筵西拜,南面拜也”者,上云冠者筵西南面,知受觯拜还南面也。知宾东面在西序者,以上文与主人相对,本位於西序也。云“东面者,明成人与为礼,异於答主人”者,案《乡饮酒》、《乡射》,宾於西阶北面答主人拜,今此於西序东面拜,故云异於答主人。又《昏礼》礼宾、《聘礼》礼宾皆云“拜送”,此云“答拜”,不云拜送者,彼醴是主人之物,故云拜送,此醴非宾物,故云答拜也。

荐脯醢。赞冠者也。

[疏]“荐脯醢”。○注“赞冠者也”。○释曰:上文云“赞侧酌醴”是赞冠者,明此荐亦是赞冠者也。

冠者即筵坐,左执觯,右祭脯醢,以柶祭醴三,兴。筵末坐,啐醴,建柶,兴。降筵,坐奠觯,拜。执觯兴。宾答拜。建柶,扱柶於醴中。其拜皆如初。古文啐为呼。

[疏]“冠者”至“答拜”。○释曰:云“祭醴三兴”者,三祭者一,如《昏礼》始扱一祭,又扱再祭也。云“筵末坐啐醴,建柶兴。降筵”,此啐醴不拜既爵者,以其不卒爵,故不拜也。

冠者奠觯于荐东,降筵,北面坐取脯,降自西阶,適东壁,北面见于母。荐东,荐左。凡奠爵,将举者於右,不举者於左。適东壁者,出闱门也。时母在闱门之外,妇人入庙由闱门。

[疏]“冠者”至“於母”。○注“荐东”至“闱门”。○释曰:云“荐东,荐左”者,据南面为正,故云荐左也。云“凡奠爵,将举者於右”者,谓若《乡饮酒》、《乡射》是也。此文及《昏礼》赞醴妇是不举者,皆奠之於左也。云“適东壁者,出闱门也”者,宫中之门曰闱门。母既冠子无事,故不在门外。今子须见母,故知出闱门也。云“妇人入庙由闱门”者,《杂记》云夫人奔丧“入自闱门,升自侧阶”,郑注云:“宫中之门曰闱门,为相通者也。”是也。

母拜受,子拜送,母又拜。妇人於丈夫,虽其子犹侠拜。

[疏]“母拜”至“又拜”。○注“妇人”至“侠拜”。○释曰:郑云“妇人於丈夫,虽其子犹侠拜”者,欲见礼子之体例,但是妇人於丈夫皆使侠拜,故举子以见义也。

宾降,直西序,东面,主人降,复初位。初位,初至阶让升之位。

[疏]“宾降”至“初位”。○释曰:此将欲与冠者造字而迎之位也。○注“初位”至“之位”。○释曰:云“初位,初至阶让升之位”者,谓初迎宾至阶让升之位,其宾直西序则非初让升之位,主人直东序西者,欲迎其事,闻字之言故也。

冠者立于西阶东,南面,宾字之,冠者对。对,应也。其辞未闻。

[疏]“冠者”至“者对”。○注“对应”至“未闻”。○释曰:云“宾字之”者,即下文有字辞、又有某甫之字,若孔子云尼父之字是也。云“其辞未闻”者,下有宾祝辞,不见冠者应辞,故云未闻也。案《礼记·冠义》云“既冠而字之,成人之道也”。见於母,母拜之,据彼则字讫乃见母。此文先见乃字者,此文见母是正见。彼见母在下者,记人以下有兄弟之等皆拜之,故退见母於下,使与兄弟拜,文相近也。若然,未字先见母,字讫乃见兄弟之等者,急於母,缓於兄弟也。

宾出,主人送于庙门外。不出外门,将醴之。

[疏]“宾出”至“门外”。○注“不出”至“醴之”。○释曰:以下云请醴宾,故云“将醴之”也。

请醴宾,宾礼辞,许。宾就次。此醴当作礼,礼宾者,谢其自勤劳也。次,门外更衣处也,以帷幕簟席为之。

[疏]“请醴”至“就次”。○注“此醴”至“为之”。○释曰:云“此醴当作礼”者,对上文有酌醴、受醴之等,不破之,此当为上於下之礼,不得用醴。礼即从醴字,何者?《周礼》云诸侯用鬯,不云鬯宾,明不得以醴礼宾,即为醴,故破从礼也。云“次,门外更衣处也”者,次者,舍之名,以其行礼,衣服或与常服不同,更衣之时须入於次,故云更衣处也。云“必帷幕簟席为之”者,案《聘礼·记》云:“宗人授次,次以帷,少退于君之次。”注云:“主国之门外,诸侯及卿大夫之所使者,次位皆有常处。”又案《周礼·幕人》“掌帷幕幄帟绶之事”,注云:“帷幕皆以布为之,四合象宫室,曰幄。”云簟席者,士卑或用簟席,是以《杂记》诸侯大夫丧皆用布,士用簟席为之,次亦当然。

冠者见於兄弟,兄弟再拜,冠者答拜。见赞者,西面拜,亦如之。见赞者西面拜,则见兄弟东面拜,赞者后宾出。

[疏]“冠者”至“如之”。○注“见赞”至“宾出”。○释曰:兄弟位在东方,此赞冠者则宾之类,故赞者东面也。言赞者先拜,冠者答之也。知赞者后宾出者,文於见兄弟下始见之,明赞者后宾出也,出亦当就次待礼之也。

入见姑姊,如见母。入,入寝门也。庙在寝门外。如见母者,亦北面,姑与姊亦侠拜也。不见妹,妹卑。

[疏]“入见”至“见母”。○注“入入”至“妹卑”。○释曰:男子居外,女子居内。庙在寝门外,入见,入寝门可知,不见父与宾者,盖冠毕则已见也。不言者,从可知也。云“不见妹,妹卑”者,以其妹卑於姑姊,故不见也。

乃易服,服玄冠、玄端、爵韠,奠挚见于君。遂以挚见於乡大夫、乡先生。易服不朝服者,非朝事也。挚,雉也。乡先生,乡中老人为卿大夫致仕者。

[疏]“乃易”至“先生”。○注“易服”至“仕者”。○释曰:云“易服”者,爵弁既助祭之服,不可服见君与先生等,故易服,服玄端也。云“易服不朝服者,非朝事也”者,此乃因加冠以成人之礼,见君非正服之节,故不朝服。经直云玄端,则兼玄冠矣。今更云玄冠者,以初冠时服玄端为缁布冠服,缁布冠非常著之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端,故兼云玄冠也。朝服与玄端同,玄端则玄裳、黄裳、杂裳、黑屦,若朝服玄冠、玄端虽同,但裳以素而屦色白也。以其但正幅,故朝服亦得端名。然六冕皆正幅,故亦名端。是以《乐记》云魏文侯“端冕而听古乐”,又《论语》云“端章甫”,郑云:“端,玄端,诸侯视朝之服。”则玄端不朝,得名为玄端也。云“挚,雉也”者,士执雉是其常,故知挚是雉也。云“乡先生,乡中老人为卿大夫致仕者”者,此即《乡饮酒》与《乡射记》“先生”,及《书传》“父师”皆一也。先生亦有士之少师,郑不言者,经云乡大夫不言士,故先生亦略不言,其实亦当有士也。

乃醴宾以壹献之礼。壹献者,主人献宾而已,即燕无亚献者。献、酢、酬,宾主人各两爵而礼成。《特牲》、《少牢馈食之礼》献尸,此其类也。士礼一献,卿大夫三献。礼宾不用柶者,泲其醴。《内则》曰:“饮,重醴清糟,稻醴清糟,黍醴清糟,粱醴清糟。”凡醴事,质者用糟,文者用清。

[疏]“乃醴”至“之礼”。○注“壹献”至“用清”。○释曰:此“醴”亦当为“礼”,不言可知也。云“壹献者,主人献宾而已,即燕无亚献者”者,案《特牲》、《少牢》,主人献尸,主妇亚献,为二献。此则主人献宾而已,无亚献,知即燕者,《乡饮酒》末有燕,故知献后有燕。云“献、酢、酬,宾主人各两爵而礼成”者,主人献宾,宾酢主人;主人将酬宾,先自饮讫乃酬,宾奠而不举,是宾、主人各两爵而礼成也。必知一献之礼,礼备有酬酢者,《昏礼》舅姑飨妇以一献之礼奠酬,得正礼不旅,又曰妇酢舅,更爵自荐,是备酬酢也。《乡饮酒》亦备献酢酬,是其义也。云“《特牲》、《少牢馈食之礼》献尸,此其类也”者,此宾、主人各两爵,无亚献。彼主人、主妇各一爵,有亚献。虽不同,得主人一献,义类同,故云此其类也。云“士礼一献”者,即《士冠》及《昏礼》、《乡饮酒礼》、《乡射》皆是一献也。云“卿大夫三献”者,案《左氏传》云:“季孙宿如晋,拜莒田也。晋侯享之,有加笾。武子退,使行人告曰:小国之事大国也,苟免於讨,不敢求贶。得贶不过三献。”又《礼记·郊特牲》云“三献之介”,亦谓卿大夫三献之介。案《大行人》云上公飨礼九献,侯伯七献,子男五献。是以大夫三献,士一献,亦是其差也。云“礼宾不用柶者,泲其醴”者,此有献、酢、酬,饮之泲者,故不用柶。《冠礼》礼子用醴不泲,故用柶也。云“《内则》曰饮”者,郑注云:“目诸饮也。”云“重醴清糟”者,郑云:“重,陪也。糟,醇也。清,泲也。致饮有醇者,有泲者,陪设之。”稻醴以下是也。云“凡礼事,质者用糟,文者用清”者,质者,谓若《冠礼》礼子之类是也,故以房户之閒显处设尊也。

主人酬宾,束帛俪皮。饮宾客而从之以财货曰酬,所以申畅厚意也。束帛,十端也。俪皮,两鹿皮也。古文俪为离。

[疏]“主人”至“俪皮”。○注“饮宾”至“为离”。○释曰:主人酬宾,当奠酬之节,行之以财货也。此礼宾与飨礼同,但为飨礼有酬币则多。故《聘礼》云若不亲飨,“致飨以酬币”,注云:“礼币束帛,乘马亦不是过也。”又案《大戴礼》云礼币采饰而四马,是大夫礼多,与士异也。案《礼器》云“琥璜爵”,郑云:“天子酬诸侯,诸侯相酬以此玉将币也。”则又异於大夫也。下凡酬币之法,尊卑献数多少不同,及其酬币,唯於奠酬之节一行而已。《春秋》:秦后子出奔晋,后子享晋侯,“归取酬币终事八反”,杜注云:“备九献之仪,始礼自赍其一,故续送其八酬酒币。”彼九献之閒皆云币,春秋之代奢侈之法,非正礼也。云“束帛,十端也”者,礼之通例。凡言束者,无问脯与锦,皆以十为数也。云“俪皮,两鹿皮也”者,当与《射礼》庭实之皮同,《礼记·郊特牲》云:“虎豹之皮,示服猛也。”又《觐礼》用马,则国君用马或虎豹皮,若臣聘则用鹿皮,故郑注《聘礼》云:“凡君於臣,臣於君,麋鹿皮可也。”言可者,以无正文。若然,两国诸侯自相见,亦用虎豹皮也。

赞者皆与,赞冠者为介。赞者,众宾也。皆与,亦饮酒为众宾。介,宾之辅,以赞为之,尊之。饮酒之礼,贤者为宾,其次为介。

[疏]“赞者”至“为介”。○注“赞者”至“为介”。○释曰:郑知“赞者众宾”者,以其下别言赞冠者,明上云赞者是众宾也。云“介,宾之辅”者,以其《乡饮酒之礼》,贤者为宾,其次为介,又其次为众宾。彼据将贡以为优劣之次也,此虽不贡,以饮酒之礼立宾主,亦以优劣立介以辅也。云“以赞为之,尊之”者,谓宾此赞冠者,故遣为介也。云“饮酒之礼,贤者为宾,其次为介”者,取尊为义也。

宾出,主人送于外门外,再拜,归宾俎。一献之礼,有荐有俎,其牲未闻。使人归诸宾家也。

[疏]“宾出”至“宾俎”。○注“一献”至“家也”。○释曰:宾不言荐脯醢者,案舅姑共飨妇,以一献有姑荐,则此一献亦有荐脯醢可知。经有俎必有特牲,但《乡饮酒》、《乡射》取择人而用狗,此《冠礼》无择人之义,则不用狗,但无正文,故云“其牲未闻”也。知“使人归诸宾家”者,以宾出,主人送於门外,乃始言归宾俎,明归於宾家也。

《仪礼注疏》

1. 《仪礼注疏》卷一 士冠礼第一

2. 《仪礼注疏》卷二 士冠礼第一

3. 《仪礼注疏》卷三 士冠礼第一

4. 《仪礼注疏》卷四 士昏礼第二

5. 《仪礼注疏》卷五 士昏礼第二

6. 《仪礼注疏》卷六 士昏礼第二

7. 《仪礼注疏》卷七 士相见礼第三

8. 《仪礼注疏》卷八 乡饮酒礼第四

9. 《仪礼注疏》卷九 乡饮酒礼第四

10.《仪礼注疏》卷十 乡饮酒礼第四

11.《仪礼注疏》卷十一 乡射礼第五

12.《仪礼注疏》卷十二 乡射礼第五

13.《仪礼注疏》卷十三 乡射礼第五

14.《仪礼注疏》卷十四 燕礼第六

15.《仪礼注疏》卷十五 燕礼第六

16.《仪礼注疏》卷十六 大射第七

17.《仪礼注疏》卷十七 大射第七

18.《仪礼注疏》卷十八 大射第七

19.《仪礼注疏》卷十九 聘礼第八

20.《仪礼注疏》卷二十 聘礼第八

21.《仪礼注疏》卷二十一 聘礼第八

22.《仪礼注疏》卷二十二 聘礼第八

23.《仪礼注疏》卷二十三 聘礼第八

24.《仪礼注疏》卷二十四 聘礼第八

25.《仪礼注疏》卷二十五 公食大夫礼第九

26.《仪礼注疏》卷二十六 公食大夫礼第九

27.《仪礼注疏》卷二十六下 觐礼第十

28.《仪礼注疏》卷二十七 觐礼第十

29.《仪礼注疏》卷二十八 丧服第十一

30.《仪礼注疏》卷二十九 丧服第十一

31.《仪礼注疏》卷三十 丧服第十一

32.《仪礼注疏》卷三十一 丧服第十一

33.《仪礼注疏》卷三十二 丧服第十一

34.《仪礼注疏》卷三十三 丧服第十一

35.《仪礼注疏》卷三十四 丧服第十一

36.《仪礼注疏》卷三十五 士丧礼第十二

37.《仪礼注疏》卷三十六 士丧礼第十二

38.《仪礼注疏》卷三十七 士丧礼第十二

39.《仪礼注疏》卷三十八 既夕礼第十三

40.《仪礼注疏》卷三十九 既夕礼第十三

41.《仪礼注疏》卷四十 既夕礼第十三

42.《仪礼注疏》卷四十一 既夕礼第十三

43.《仪礼注疏》卷四十二 士虞礼第十四

44.《仪礼注疏》卷四十三 士虞礼第十四

45.《仪礼注疏》卷四十四 特牲馈食礼第十五

46.《仪礼注疏》卷四十五 特牲馈食礼第十五

47.《仪礼注疏》卷四十六 特牲馈食礼第十五

48.《仪礼注疏》卷四十七 少牢馈食礼第十六

49.《仪礼注疏》卷四十八 少牢馈食礼第十六

50.《仪礼注疏》卷四十九 有司彻第十七

51.《仪礼注疏》卷五十 有司彻第十七

十三经注疏

1.《周易正义》

2.《尚书正义》

3.《毛诗正义》

4.《周礼注疏》

5.《仪礼注疏》

6.《礼记正义》

7.《春秋左传正义》

8.《春秋公羊传注疏》

9.《春秋谷梁传注疏》

10.《孝经注疏》

11.《论语注疏》

12.《尔雅注疏》

13.《孟子注疏》

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《仪礼注疏》卷八 乡饮酒礼第四