◎阙题
元气,阳也,主生;自然而化,阴也,主养凡物。天阳,主生也;地阴,主养也。日与昼,阳也,主生;月星夜,阴也,主养。春夏,阳也,主生;秋冬,阴也,主养。甲丙戊庚壬,阳也,主生;乙丁己辛癸,阴也,主养。子寅辰午申戌,阳也,主生;丑卯巳未酉亥,阴也,主养。亦诸九,阳也,主生;诸六,阴也,主养。男子,阳也,主生;女子,阴也,主养万物。雄,阳也,主生;雌,阴也,主养。君,阳也,主生;臣,阴也,主养。天下凡事,皆一阴一阳,乃能相生,乃能相养。
一阳不施生,一阴并虚空,无可养也;一阴不受化,一阳无可施生统也。阳气一统绝灭不通,为天大怨也;一阴不受化,不能生出,为大咎。天怨者,阳不好施,无所生,反好杀伤其生也;地所咎,在阴不好受化,而无所出养长,而咎人反伤其养长也。天不以时雨,为恶凶天也;地不以生养万物,为恶凶地也。男不以施生,为断天统;女不以受化,为断地统。阴阳之道,绝灭无后为大凶,比若天地一旦毁,而无复有天地也。
是故圣贤,好天要文也。天者,众道之精也。贤者好道,故次圣;贤者入真道,故次仙;知能仙者必真,故次真;知真者,必致神。神者,上与天同形合理,故天称神,能使神也。神也者,皇天之吏也。神人者,皇天第一心也。天地之性,清者治浊,浊者不得治清。精光为万物之心明,治者用心察事,当用清明。
今神人、真人、仙人、道人、圣人、贤人、民人、奴婢,皆何象乎?然,神人者象天,天者动照无不知。真人者象地,地者直至诚不欺天,但顺人所种不易也。仙人者象四时,四时者变化凡物,无常形容,或盛或衰。道人者象五行,五行可以卜占吉凶,长于安危。圣人者象阴阳,阴阳者象天地以治事,合和万物,圣人亦常合和万物,成天心,顺阴阳而行。贤人象山川,山川主通气,达远方,贤者亦当为帝王通达六方。凡民者象万物,万物者,生处无高下悉有,民故象万物。奴婢者衰世所生,象草木之弱服者,常居下流,因不伸也,奴婢常居下,故不伸也,故象草木。
故奴婢贤者,得为善人;善人好学,得成贤人;贤人好学不止,次圣人;圣人学不止,知天道门户,入道不止,成不死之事,更仙;仙不止,入真;成真不止,入神;神不止,乃与皇天同形,故上神人舍于北极紫宫中也,与天上帝同象也,名天心神;神而不止,乃复逾天而上,但承委气,有音声教化而无形,上属天上,忧天上事。神人已下,共忧天地间六合内,共调和,无使病苦也。
《正一法文太上外B822仪》下《人四夷受要B822》引《太平经》云:奴婢顺从君主,学善能贤,免为善人良民,良民善人学不止成贤人,贤人学不止成圣人,圣人学不止成道人,道人学不止成仙人,仙人学不止成真人,真人学不止成大神人,大神人学不止成委气神人。
愿闻绝洞弥远六极天地之间,何者最善?三万六千天地之间,寿最为善,故天第一,地次之,神人次之,真人次之,仙人次之,道人次之,圣人次之,贤人次之。此八者,皆与皇天心相得,与其同意并力,是皆天人也,天之所欲仕也。天内各以职署之,故思虑常相似也,是天所爱养人也。天者,大贪寿常生也,仙人亦贪寿,亦贪生。贪生者,不敢为非,各为身计之。
◎断金兵法第九十九
六方真人纯等谨再拜白:“欲有所问天法,不敢卒道,唯皇天师假其门户,使得容言乎?”“道之,勿有所疑也。”
“唯唯。今惟天师乃为帝王解先人流灾承负,下制作可以兴人君,而悉除天下之灾怪变不祥之属。今愚生欲助天,太阳之气使遂明,帝王日盛,奸猾灭绝,恶人不得行,盗贼断亡,ビ孽自藏,不复发扬,岂可闻乎?”“善哉!六子之问也。天使诸真人言,诺,君子已遂无忧,小人ビ臣不敢作矣,其胜已出,灾自灭息矣。今为诸弟子具陈天格法,使不失铢分,自随而记之。”“唯唯。”
“然,天法垂象,上古圣人常象之,不敢违离也。故常厌不祥,断狡猾,使ビ臣不得作者,皆由案天法而为之。欲使阳气日兴,火大明,不知衰时者,但急绝由金气,勿使其王也。金气断,则木气得王,火气大明,无衰时也。”
“何谓也?”“然,人君当急绝兵,兵者,金类也,故当急绝之故也。今反时时王者,赐人臣以刀兵。兵,金类也,乃帝王赐之,王者王之,名为金王。金王则厌木而衰火,金王则令甲乙木行无气,木断乙气,则火不明。木王则土不得生,火不明则土气日兴,地气数动,有ビ祥,故当急绝灭云兵类。勿赐金物兵类,以厌绝不祥,此也天厌固,与神无异。”
“愿闻金兴厌木,何故反使火衰也?”“善哉!子之难问,可谓入道矣。真人欲乐知其大效,是故春从兴金兵,则贼伤甲乙木行,令天青帝不悦,天赤帝大怒,丙丁巳午不顺。欲报父母之怨,令使火行多灾怪变,生不祥ビ害奸猾。其法反使火治,愦愦云乱不可乎!大咎在此也。”
“善哉善哉!愿闻何故必多ビ民臣、狡猾盗贼乎?”“为真人重说,使子察察知之。天之格法,父母见贼者,子当报怨。夫报怨之家,必聚不祥、伪佞狡猾少年能为无道者,乃能报怨为反逆也。是故从赐金兵,厌伤木也,火治不可平也。此者,天常格法也,不可以故人也。
六真人以吾言不信,但急断金兵,敢有持者,悉有重罪,即时火灾灭除,其治立平,天下莫不言善哉!所以然者,火乃称人君,故其变怪最剧也,其四行不能也。子欲重知其明效,五星荧惑,为变最剧也。此明效也,其四星不能。子慎吾书吾文,天法不失铢分。”“唯唯。”
帝王戒赐兵器与诸侯,是王金气也。金气王则木衰,木衰则火不明,火不明则兵起之象。火者君象,能变四时,荧惑为变最效,天法不失铢分。
“行,为六子重明陈天之法。故金气都灭绝断,乃木气得大王,下厌土位,黄气不得起,故春木王、土死也。故惟春则天激绝金气于戊,故木得遂兴,火气则明,日盛,则金气囚,猾人断绝。金囚则水气休,阴不敢害阳则生下,慎无灾变。木气王,无金,则得兴用事,则土气死。生民臣忠谨且信,不敢为非也。是天之格法券书也,天地之常性常行。子知之耶?”“唯唯。”
“行,子已知矣。今复为六子重明天法,使□□。今天下从兵,金气也。又王者或以岁始赐刀兵,或四面巡狩止居,反赐金兵。王者,王也,以金兵赐人,名为王金。金王则水相,金王则害木,水相则害火。西、北,阴也;东、南,阳也;少阴得王,太阴得相也,名为二气,俱得胜其阳。其灾生下,狡猾为非,阴气动则多妄言而生盗贼,是天格法也。六子知之耶?”“唯唯。”“然,六真人已知之矣,慎天法。”
“唯唯,今愿请问:东南阳也,何故为地户?今西北阴也,反为天门?”“然,门户者,乃天地气所以初生,凡物所出入也。是故东南,极阳也,极阳而生阴,故东南为地户也。西北者,为极阴,阴极生阳,故为天门。真人欲知其效,若初九起甲子,初六起于甲午,此之谓也。故天道比若循环,周者复反始,何有解已。其王者得用事,其微气复随而起矣。”“善哉善哉!”
“复为六真人具陈一事。王者大兴兵,则使木行大惊骇无气,则土得王起。土得王,则金大相。金大相,则使兵革数动,乾兑之气作,西北夷狄猾盗贼数起。是者自然法也,天地神灵不能禁止也。故当务由厌断金物,无令得兴行也。”“善哉善哉!见师说天法,知其可畏矣。”“子知畏之,则吉矣。”
“今皇天明师幸哀其愚蔽,不达于道,乃具为明陈天法。今是独为一君生耶?天下之为法,悉如此耶哉?”“然,天以是为常格法。虽然,木行火行,无妄从兴金,岳使钱得数王,盗行以为大害,使治难平也。反使金气得大王,为害甚甚。能应吾天法断之者,立吉矣。治兴,ビ臣绝,天法不欺人也。”
“愿闻天以此为格法意诀。”“然,详哉,六子问事也。然,天地以东方为少阳,君之始生也,故日出东方。以南方为太阳,太阳,君也,故离为日,日为君;南方,火也,火为君;南方为夏,夏最四时养长,怀妊盛兴处也,其为德最大,故为君也,以此为格法。虽然,音为角者,并于东方;位为火者,并于南方。今太平气盛至,天当兴阳气,故吾见六真人问事,知为天使之,故吾为六真人具说所以兴太阳君之行法,真人慎之。”“唯唯。”
◎王者赐下法第一百
“今天师辛哀为愚生陈天法悉具,愿复问一事。今帝王见群臣,下及民人。天法,为人父母,见其臣,是王者贤子也,故助王者治理天地也。民者,是王者居家不肖子也,为王者主修田野治生。见之,会当有可以赐之者;不赐,则恩爱不下加民臣,令赤子无所诵道,当奈何哉?”“善哉!真人之言也。然,见贤者赐以文,见饥者赐以食,见寒者赐以衣。”
“见贤者何故赐之以文乎?”“所以赐以文者,文者生于东,明于南,故天文生东北,故书出东北,而天见其象。虎有文,家在寅,龙有文,家在辰,负而上天,离为文章在南行。故三光为文,日最大明。故文者生于东,盛于南。故日出于东,盛于南方。天命帝王,当象天为法,故当赐文,以兴太阳、火之行也。日兴火,能分别睹文是与非,文亦所以记天下是非也。”“善哉善哉!”“行,六真人已知天道,大觉矣。”
“今皇天明师为天具道法,既无可?,愿闻赐之当以何文哉?”“详乎!六子为天问事也。然当如此,凡事常苦不□□。然,乐象天法而疾得太平者,但拘上古、中古、下古之真道文文书,取其中大善者,集之以为天经,以赐与众贤,使分别各去诵读之。今思其古今要意,为化民臣之大义当奈何,因以各养其性,安其身。如此者,大贤儒莫不悦喜也,而无恶意。各得惟念天地之法知之,则令使人上尊爱其君,还惜其躯,深知明君重难得。其中大贤仁者,常恐其君老,分别为索殊方异方,还付其帝王,故当赐以道书文。”“善哉善哉!”
“子已知之矣。今或自易赐之以兵革金物,归反各思利事,而上导武气,化流小愚民,则使利事生,而兵兴金王,狡猾作,盗贼起。金用事,贼伤木行,而乱火气,是天自然格法。子知之耶?”
“唯唯。愿问何不赐之以他文经书?”“然,他书非正道文,使贤儒迷迷,无益政事,非养其性。经书则浮浅,贤儒日诵之,故不可与之也。然同可拘上古圣经善者,中古圣经善者,下古圣经善者,以为文,以赐之。但恐非养性之道,使人不自重,而反为文也。然凡文善者,皆可以赐之,使其诵习象之,化为善也。”“善哉善哉!”“六子已觉之矣。”
《太平经》目录
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8.《太平经》(7)
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23.《太平经》(22)
24.《太平经》(23)
25.《太平经》(24)
26.《太平经》(25)
27.《太平经》(26)
28.《太平经》(27)
29.《太平经》(28)
30.《太平经》(29)
31.《太平经》(30)
32.《太平经》(31)
33.《太平经》(32)
34.《太平经》(33)
35.《太平经》(34)
36.《太平经》(35)
37.《太平经》(36)
38.《太平经》(37)
39.《太平经》(38)
40.《太平经》(39)
41.《太平经》(40)
42.《太平经》(41)
43.《太平经》(42)
44.《太平经》(43)
45.《太平经》(44)
46.《太平经》(45)
47.《太平经》 附录