太平经（25）

“谨已具闻四事，愿后闻其次。”“然，夫天生人，使其具足乃出之，常乐其为道与德仁。人幸有知，可以学德，天地以德养万物，乐人象之，故太古之德人忍辱，象地之养物也。人学为之，则其心意常悦，不复好伤害也；见事而慎之，日而为者善，不复欲为恶也；以类相聚，日益高远，为之积久，因成盛德之人，莫不响应，众人归向之；聚谨顺善不止，因成大B823师，其德乃之助天养欲生之物，助地养欲长之物，又好助明王化民，使为谨，不复知其凶恶。

小为德，或化千数百人；大为德，或化万人以上，因使万人转成德师，所化无极；为德不止，凡人莫不悦喜，天地爱之，增其算，鬼神好之，因而共利佑之。其有功者，乃人君官仕之，德不乐伤害，众人乐之好之，所求者得居常独乐，无欲害之者。此本由学顺善为德，乃到于斯，名闻远方，功著天地，不负祖先，不辱后生。

今人或幸有知，心知善恶，而反自轻易，不力学为善德，反随俗愚暗之人为恶，好用气尚武，辞语常凶，言出而逆，欲以伏人。自言便，复有便于人者，人自言勇力，复有勇力于人者，故凡天下之事，各有所伏穷，故可制也。

夫大火当起之时，若将不可拘，得水便死；人为不善，当怒之时，若将不可制也，得狱便穷；用口若将不拘，得病使降。故夫天地治人，悉自有法尺寸。人乃有知，不肯好学，反自轻为非，所居为凶，无爱之者，天地憎之，百神恶之，帝王得愁苦之，此不成善人，自成盗贼，死尚成恶鬼。

用力强梁，其死皆不得用道理。人莫不共知之，而自易不为善，污先人之统，负于后生之子，遂见字为凶贼人之类也。人莫肯与其交语，行人不欲与同道。此子何过，承负父母之恶，尚或见谓为盗贼之子，或遂得死亡焉。真人来，人自易，不好学于明师为德，反随小人，过乃如此，宁当死有余罪不乎？”

“可畏哉！天师勿须道，吾念之已苦心痛矣。见人不学，以为小事，安知乃致此乎？”“人甚愚，与俗人相似，人不深计，死有余罪。真人既有功于天地，慎之。”“唯唯。”“不可自易也。吾尚但举其纲，见其始，不学之恶，不但尽于是也。子得吾书觉悟，自深计之。”“唯唯，诚得归便闲处，精之详之。”“然是也，学而不精，与梦何异？”

“唯唯，谨已受吾事之敕，愿闻人生有力不为之教。”“然，天地共生C167行，皆使有力，取气于四时而象五行。夫力本以自动举，当随而衣食，是故常力之人，日夜为之不懈，聚之不止，无大无小物，得者爱之。凡物自有精神，亦好人爱之，人爱之便来归人。比若东海爱水。最居其下，天下之水悉往聚，因得为海。

君子力而不息，因为委积财物之长，家遂富而无不有，先祖则得善食，子孙得肥泽，举家共利。为力而不止，四方贫虚，莫不来受其功，因本已大成，施予不止，众人大誉之，名闻远方，功著天地。常力周穷救急，助天地爱物，助人君养民；救穷乏不止，凡天地增其算，百神皆得来食此家，莫不悦喜。因为德行，或得大官，不辱先人，不负后生。

人人或有力反自易，不以为事，可以致富，反以行斗讼，妄轻为不祥之事。自见力伏人，遂为而不止，反成大恶之子。家之空极，起为盗贼，则饥寒并至，不能自禁为奸，其中顿不肖子即饥寒而死。

勇力则行害人，求非其有，夺非其物，又数害伤人，与天为怨，与地为咎，与君子为仇，帝王得愁焉。遂为之不止，百神憎之，不复利佑也。天不欲盖，地不欲载，凶害日起，死于道旁，或穷于牢狱中，戮其父母，祸及妻子，六属乡里皆欲使其死。尚有余罪，复流后生，或成乞者之后，或为盗贼之子，为后世大瑕。真人前，其过责如此，宁当死有余罪不？”

“吾见天师说事，吾甚惊忄亥心痛，恐不能自愈。”“真人知心痛，将且生活矣。若忽然不大觉悟，子死不久也。慎之，吾言不可犯，犯者身灭矣，非吾杀之也，其行自得之，子亦知之乎？”“唯唯。”

“吾为子陈此六事，未能道其万分之一也。贤B823得吾道，宜深思远虑，勿反苟自易，不恕为善也。为力学，想得善为恶，则反乃降人也。各自为身计，此中有六死罪，又有六大善，俱象之为身，为其善必得善也，自易为恶者，日得凶恶子矣。自策自计，莫乐于自恣，慎之思之，惟之念之，贤明之心，必当易开也。道德仁善付有道德之士，凶恶付不深计之子，此格法。

能皆象吾书文以自正，则天下无复恶人也。此乃天上太古洞极之道，可以化人，人一知之俱为善，亦不复还反其恶也。上士乐生，可学其真道；大B823大贤，可学其德；好施之人，可学其仁；有知之人，可学其知；有能之人，可学其能；有力之人，可学其力，如能并尽用之，思之熟之，身已远凶恶矣。天地爱之，六方养之，帝王无复事也，乃长游而治。真人亦知之乎？”

“大乐至矣，吾甚大喜。”“子可谓乐善知之矣，是故古者贤圣，乃教而不止者，乃睹天禁明，各为身计也。故贤圣之教，辞语满天下也，子独不觉乎？”“善哉善哉！”“是故古者圣贤上士皆悉学，昼夜力学而不止者，亦睹见天地教令明也，故不敢自易为非也，不敢自轻易而不力学也，故得长吉而无害。此诸贤者异士，本皆无知，但由力学而致也；此中诸凶恶人，悉由不力学，自轻自易所致也。吾之为道，吉凶之门户也，子亦岂知之耶？”“唯唯。”

“故都举乃以上及其下也。”“何谓也哉？”“噫！子意何不觉也？”“见天师连说，今更眩不自知，以何为觉，以何为不觉也。”“今使子知行之。真人前，夫天治法，化人为善，从上到下，有几何法哉？”“其法万端，各异意。”“然真人尚正若此，俗人难觉，迷日久是也。”“有过，唯天师。”

“然，助帝王治，大凡有十法：一为元气治，二为自然治，三为道治，四为德治，五为仁治，六为义治，七为礼治，八为文治，九为法治，十为武治，十而终也。”

“何也？”“夫物始于元气，终于武，武者斩伐，故武为下也。故物起于太玄，中于太阳，终死于白虎。故元气于北，而白虎居西，此之谓也。

故天使元气治，使风气养物。地以自然治，故顺善得善，顺恶得恶也。人者，顺承天地中和，以道治，主动道。凡事通而往来，此三事应天地人谶。过此三事而下者，德仁为章句。过仁而下，多伤难为意。

故吾之为道，常乐上本天之性，戒中弃未夭之性也，生凡物。本者常理，到中而成，至终而乱，失乱者不可复理，故当以上始也。故天常守本，地守其中，一转，人者守其下，三转，故数乱道也。真人岂已晓知耶？”“唯唯。”“子今有疑。”“夫随师可言，不敢有疑也。”

“真人前，天将佑帝王，以何为明证哉？将利民臣，以何为效乎？”“唯天师，今不及何也，数言而不中，多得过，故不敢复言也。”“嗛乎？行！”“唯唯。然天将佑帝王，予其琦文，今可以治，用之绝，逾，与阴阳相应；将利小臣也，予其良吏；将利民也，使其生善子。”

“真人言是，岂复有奇说耶？而已极。唯天将欲兴有德人君也，为其生神圣，使其传天地谈。通天地意，故真人来为其学也，宜以付谨良之民，觉其心，使其惟思；付上有大德之君也，以示众贤，共晓其意已解，以归百姓。百姓得之，十五相从议之。

治之连不平，非独天地人君也，过乃本一在人，长长自得重过责于皇天后土，皆由一人。时有先学得真道者，不力相化教；大喴幸先知德，力不相化；畜积有财之家，不肯力施为仁；人生有知足以学，而不肯力学求真道以致寿；有能足以学德，以化其身，而不肯学德以自化；有力不肯力作，自易反致困穷。此有大过六，天人为是独积久。

天地开辟以来，更相承负，其后生者尤剧，积众多相聚为大害，令使天地共失其正，帝王用心意久愁苦而不治，前后不平，天大疾之，故吾急传天语。自太古到今，天地有所疾苦，悒悒而不通，凡人不得知之，皆使神圣人传其辞，非独我也，真人勿怪之也。

今吾已去世，不可妄得还见于民间，故传书付真人。真人反得，已去世俗，不可复得为民间之师，故使真人求索良民而通者付之。今趋使往付归有德之君也，敢不往付留难者坐之也。”

“何其重也？”“今天当以解病而安帝王，令道德君明示众贤，以化民间，各自思过，以解先人承负之谪，使凡人各自为身计，勿令懈忽，乃后天且大喜，治立平矣。子或怀狐疑，以吾言不大诚信者，吾文但以试为真。所以然者，古文亿亿卷，其治常不能太平也，令贤明□长独怀狐疑，谓书不然也。夫勇士不试，安知其多力？见文而不试用，安知其神哉？吾受天言，以试真人，自是之后，得凡文书，皆立试之，不得空复设伪言也。

天大疾之，地大苦之，以为大病，诚冤忿恚，因使万物不兴昌，多灾夭死，不得竟其天年，帝王悁悒，吏民云乱，不复相理，大咎在此六罪也；有道妒道，不肯力教愚人；有德妒德，不肯力化愚人；有财畜积而妒财，不肯施予天生凡人，使施之天；有知，不肯力学正道以自穷，见教反笑之；有能，不肯力学施，见教反骂詈之；有力，不肯力作，可以致富为仁，反自易懈惰，见父母学教之，反非之。故敕真人疾见此文，使众贤各自深惟念，百姓自思大过。真人宁晓知教敕耶？”

“唯唯。今神人既为天陈法，何不但得人而已，布于民间，必当以上下乎？”“善哉善哉！今天上极太平气立至，凡事当顺，故以上下也。不以上下，则为逆气。令治不平，但多由逆气不顺故也。真人欲复增之耶？”“不敢也。”“故当以上下，勿复重问。”“唯唯。”“行去慎事，各为身计。此有大过六，天道至严，不可妄为，天居上视人。”

“唯唯。愿复更请问一言，凡人已得要道要德，当于何置之？”“当上以付其君。”“何必当以付之也？”“夫要道乃所以安君也，以治则得天心；夫要德所以养君，以治则得地意，实知之而不肯奏上，皆为不敬，其罪不除。”

“何其重也？”“观子之事，植辞如无一知者。夫为子乃不孝，为民臣乃不忠信，其罪过不可名字也。真人乃言何一重者，等也。真人之学，何不日深反日向浅哉？”“甚愚生实不睹。”“子尚言不睹，夫俗人蔽，隐藏其要道德，反使其君愁而苦愚暗，咎在真道德蔽而不通也。又要道，乃所以称天也；要德，乃所以称地也。愚人乃断绝之，天憎之，地恶之，其过不除也。真人幸独为天所私得寿，而学反未尽，乃及天禁，宜事者慎之。”“唯唯。”

右天教合和使人常吉远凶之经