王纂
道士王纂者,金坛人。居马迹山,常以阴功救物。值西晋末中原乱离,饥馑疠疫交作,民多毙无救。纂悯之,遂於静室飞章告天而泣涕不已。后三日,室中有光如昼,已而祥风景云纷郁空际,异香天乐下集于庭。先有介金执锐之士三十余人,斯须珠幢宝婶,霓旌羽节,导从前后。又四青童执花捧香,二侍女捧案地舒云锦。前立巨屏,左右龙虎将军、侍从官将各二十余人,立屏左右,若有备卫。复有金甲大将军二十六人,神王十人,次龙虎二君之外,班列肃如也。俄而笙簧之音自西北至,五.色祥光灼烁流映,一人佩剑持简而前,告纂曰:太上道君至。于是百宝大座自空而下,道君据坐,有二真人、二天帝立侍焉。纂拜手跪伏而前,道君曰:子悯生民,形于章奏,剖心抆血,感动幽明,地司列言,吾得以鉴盼於子。纂礼谢毕,道君告曰:夫一阴一阳化育万物,而五行为之君。五行互有胜负,各有盛衰,代谢推迁。气与生之相续,问不容息。亿劫已来,未始暂报。得其生者合於至阳,升天而为仙;得其死者沦於至阴,在地而为鬼。鬼物之中,有优劣强弱,刚柔善恶,与人世无异。玉皇天尊虑鬼神之肆,横害於人,常命五帝三官检制部御,律令刑章,罔不明备。然而季世之民淳源既散,浇伪日生,不忠於君,不孝於亲,违三纲五常之教,自投死地。由是六天故黑魔鬼之徒,与历世以来败军死将,戕害生民,驾雨乘风,因衰伺隙,为种种病。中伤极多,亦有不终天年,如王剪、白起。从来将领生为兵统,死为鬼帅。有功者迁为阴官,残害者由居魔属。乘五行败气,为疗为痒。然吾以阳威惮之,神咒伏之,自当弥戢。今以昔於杜阳宫所授真唐平神化、神咒二经,复授子。行之,可拯万民。即命侍童披九光辊,以二经及三五大斋诀授之。曰:勉而行之,阴功可成,真阶可冀也。言讫,千乘万骑西北而举。纂按经品斋科行世,江表自是疫疠不复作矣。
单道开
单道开,敦煌人。常衣粗衣,或赠以缯服,皆不着。不畏寒暑,昼夜不卧。常服细石子,一、吞数枚,日一服,或多或少。好山居,而山树诸神见异形,试之,初无惧色。石季龙时从西平来,一日行七百里,至秦州,表送到邺《释教书》云:晋穆帝永和三年,太史奏虎云:仙人星现,当有高士入境。虎劫州郡,有异人令启闻。十一月,秦州刺史上奏,送单道开到邺。季龙令佛图澄与语,不能屈也。澄曰:此道士观国兴衰,若去者,其境有大乱。及季龙末,道开南渡许昌,寻而邺中大乱。晋穆帝升平三年至京师,后至南海罗浮山。独处茅茨,萧然物外。年百余岁,卒於山舍。救弟子以尸置石穴中,弟子乃移入石室。陈郡袁宏为南海太守,登罗浮山,至石室口,见道开形骸如生,香火瓦器犹存,宏曰:法师业行殊群,正当蝉蜕尔。乃为之赞云云出《晋书》。宋眉山唐子西序云:葛稚川化去三十余年,单道开始来罗浮。今山中人知有稚川,而不知有道开。盖稚川既为邓岳所留,居山烧炼着书数年,丹鳌具存。而道开平日惟食细石子数枚,淡无所为,以故后世莫得而考。陈郡袁宏虽作道开赞,然宏尝为桓温作九锡文矣,此手岂宜复弄世外事,而赞文亦不复见於世。遂作二赞,书之山谷,而不显其处,以贻后世之好奇者云。作道开赞曰:世人茹柔,刚则吐之。匙抄烂饭,口如牛呵。至人忘物,刚柔一致。其视食石,如啖饼饵。北平饮珊,出於无心,食石之理,於此可寻。我虽不能,而识其理,庶几漱之,以砺厥齿出《罗浮图志》。
王嘉
王嘉字子年,陇西安阳人。轻举止,丑形貌,滑稽好语笑。不食五谷,不衣美丽。清虚服黑,不与世人交游。隐于束阳谷,凿崖穴居。弟子数百人,亦穴处。亡石嘉御六黑,守三一,冬夏不改其服,颜色日少。季龙之末,弃其徒,潜于终南山,结庵而止。门人复随之,乃迁於倒兽山。好尚之士师宗,问当世之事,随问而对。好为譬喻,如调戏者。言未然之事,辞如谶记。当时人莫能晓,过皆有验。人候之,至心则见,不至心则隐形不见。衣服在架,履杖犹存。或欲取其衣者,终不及企,而取衣架愈高,而屋亦不大。履杖诸物亦然。秦符坚累征不就。坚寻大举南征,以茅融为大将军,遣人问嘉。嘉曰:金坚火强。仍乘使者马,正衣冠,徐徐束行数百步,而策马驰反。脱衣服,弃冠履而归。下马踞床而不言,坚又不解,更遣人问世祚如何。嘉曰:未央。坚欣然以为吉征。明年,岁在癸未,坚大败於寿春,遂亡秦国。是央在未年也。以秦居西为金,晋都南为火,火能铄金也。嘉寻移嵩高山,姚苌与符登相持,问嘉曰:吾将杀登,定天下否?嘉曰:略得之。苌大怒曰:得当云得,何略之有。遂斩之及二弟子。苌先使人陇右逢嘉将两弟子,已千余里,正是诛嘉日也。嘉使书与苌,苌令发嘉及二弟子棺,并无尸,各有竹杖一枚。苌寻亡。嘉着《拾遗记》十卷,多纪异事,见行世。
孟钦
孟钦,洛阳人。有左慈、刘根之术,百姓慕而趋之。符坚召诣长安,恶其惑众,命符融诛之。俄而钦至,融留之,遂大燕官僚。酒酣,目左右收钦。钦化为旋风,飞出第外。顷之,有告在城东者,融遣骑追之。垂及,已远。或有兵众拒战,或前有溪涧,骑不得过,遂不知所在。坚末,复见於青州,符朗寻之,入于海岛。
郭志生
郭志生字通明,朱提郡人。晋元帝时,云已四百岁,见之如五十许人。有短卷书,满两筐中,常负之。多止乌场张绩家,每叹曰:兵荒方生流毒,生民将以沟渎为棺材,苍蝇为孝子。必然之期,可为痛心。后二年,孙恩妖乱,冬夏杀害及饿死者,十不遗一。忽谓绩曰:应亡,为吾备鹰材器,殡不须埋,但送山岩中,以石镇材上,后少日而死,绩谨依斯教。经数日,绩亲人自富阳还,见志生骑白鹿山中行,作书与绩。
郭璞
郭璞字景纯,河东人也。好经术,博学有高材,而讷於言论。词赋为晋中兴之冠,好古文奇字,妙於阴阳算历。有郭公者。客居於河东,精於卜筮,璞从之受业。公以青囊中书九卷与之,由是遂洞五行天文卜筮之卫。禳灾转祸,通致无方。虽京房、管辖,不能过也。璞门人赵载尝窃青囊书,未及读而为火所焚。惠、怀之际,河东一先扰。璞筮之,知难将作,於是避地东南,抵将军赵固。会固所乘良马死,固惜之,不接宾客。璞至,门吏不为通。璞曰:吾能活马。吏惊,入白固。固趋出,曰:君能活吾马乎?璞曰:得健夫二三十人,皆持长竿东行三十里,有丘林社庙者,便以竿打拍,当得一物,宜急持归。得此,马活矣。固如其言,果得一物,似猴。将归,此物见死马,便嘘吸其鼻。顷之马起,奋迅嘶呜,食如常。不复见向物,固奇之,厚加资给。璞过江,王导深重之,引参己军事。元帝初镇建邺,导使璞筮之,所言皆验,迁着作佐郎。时阴阳错缪,而刑狱繁兴,璞上疏云:夫寅畏者所以享福,息傲者所以招患。宜荡除瑕衅,赞阳布惠。建武四年三月癸亥,日中有黑子,璞以帝用刑过差,阴阳错缪,皆繁刑所致。赦不欲数。然子产铸刑书,非政之善,不得不作,须以救弊故也。今之宜赦,理亦如之。顷之,迁尚书郎。永昌元年春正月,璞复上疏,请因皇孙生,下赦令。帝从之,大赦改元。王敦以璞为记室参军,璞善卜筮,知敦必作乱。已预其祸,甚忧之。大将军缘陈述卒,璞哭之极哀,曰:嗣祖焉知非福也。元帝崩,璞以母忧去职,卜葬地于暨阳,去水百许步。人以近水为言,璞曰:当即为陆矣。其后沙涨掩墓,数十里皆为桑田。璞尝为人葬,明帝微服往观之,因问主人:何以葬龙角,此法当灭族。主人曰:郭璞云此葬龙耳,不出三年当致天子也。帝曰:出天子耶?答曰:能致天子问耳。帝甚异之。明帝大宁元年三月,王敦谋篡位,讽朝廷征己。帝手诏征之,敦移镇姑熟。二年五月,将举兵向京师,令璞占梦。璞筮之,曰:无成。敦曰:予寿几何?璞曰:公若举事,祸将不久;若还武昌,则寿未可量也。敦怒曰:卿寿几何?璞曰:寿尽今日日中。敦大怒,令伍伯缚之。璞谓伍伯曰:吾年十三时,於栅塘脱袍与汝,言吾命应在汝手中,汝可用吾刀。伍伯感昔深惠,衔涕行法。璞未筮梦之先,已预报家人,备送终之具在行刑之所。命即穷於江侧两松之间,后三日南州市人见璞货其平生服饰,与相识共语。敦闻之不信,开棺无尸,乃兵解也。后为水府仙伯。璞生平与桓彝友善,彝每造之,或值璞在外内,便直入。璞曰:卿来,他处自可径前,但不可厕上相寻耳,必客主有殃。彝后因醉诣璞,正逢在厕,掩而观之,见璞裸身被发,衔刀设缀。见彝,抚心大惊,曰:吾嘱卿勿来,反更如是,非但祸吾,卿亦不免矣。璞终婴王敦之祸,彝亦死於苏峻之难。璞撰前后筮验六十余事,名为洞林。又抄京'、费诸家要最,更撰新林十篇,卜韵一篇,注释《尔雅》,又注《三苍方言》、《穆天子传》、《山海经》、《楚辞》,皆传於世。所作诗赋诛,亦数万言上文所载多同《晋书》。 臣道一曰:郭璞之答王敦,止奸臣贼子之心也。王敦处大将军之贵,窥晋室之微,欲行反噬,可谓可欲而不知足者。璞冀说止之,观其辞曰:若将举事,祸将不久;若还武昌,则寿未可量也。郭璞岂非以斯道自任,而冀回奸臣贼子之心乎。《道德经》曰:罪莫大於可欲,祸莫大於不知足,咎莫大於欲得,故知足之足常足。此诚郭璞止王敦之意也。
郭文举
郭文举,河内朝人。少爱山水,常游名山,观华阴石室。洛阳陷,入昊,居大辟山。停木於树,苦覆而止。时猛兽为暴,文举居之十余年,无患。丞相王导使迎至京师,朝士咸共观之。文举颓然箕踞,傍若无人。周觊问曰:猛兽害人,先生独不畏耶?文举曰:吾无害兽之心,故兽不害人。周觊、庾亮、桓温、刘恢共叹曰:文举虽无贤人之才,而有贤人之德。晋成帝咸和元年,恳求还山,导不许。复少日,遁入临安白土山。明年,苏峻作乱,时人谓文举逆知,故去也。有老子经二卷,报盛悬屋,未尝见读之。山外人徐凯师事文举受录,录上将军吏兵见形於凯,使役之。又令凯见社鳌神,戒凯曰:不可有房室,不复为卿使。凯后娶暨氏女,诸神即隐。惟余录吏二人,不复从命,语凯云:汝违师约,天曹已摄吏兵,留我等守太上录,不复可使。文举亡,如蝉蜕。山下人为之立碑。文举书箸叶上,着金雄诗、金雌记。后人於其所住床席下得之,次第寻看,谶纬相似,乃传于世。
臣道一曰:郭文举栖隐山林,不畏猛兽,观其答周觊之问曰:吾无害兽之心,故兽不害人。其所养所学,可知矣。此所以起人之叹服。道德经曰:含德之厚,比於赤子,毒虫不螫,猛兽不据,攫乌不搏。岂非郭文举之谓乎。
王质
王质,晋时东阳人也。入山伐木,至信安郡石室山,遇见石室中有数童子围棋歌笑一云遇赤松子与安期生弈棋。质置斧柯观之,童子以物如枣核与质,令含咽其汁,便不觉饥渴。童子云:汝来已久,可还。质取斧,柯烂已尽。质便归家,计已数百年,亲旧零落,无复存者。复入山,得道,百余年人往往见之。后亦升天而去。浙东信安有烂柯山,即其地也。一名斧柯山,今属衢州西安县。又广东信安亦有烂柯山,今属肇庆府。
董幼
董幼者,海陵人也。兄弟三人,幼最小。早丧父,幼母偏念其多病,不能治家。年十八,谓母曰:幼病困,不可卒愈,徒累二兄,终不得活。欲依道门,洒扫以度一世。母许之。幼在师家,恭谨勤修,长斋笃学,未尝暂息。遂洞明道卫。年四十一,夜有真人降授幼水行不溺之道,以一马鞭与幼,令幼以鞭水,行於水上如行平地。晋安帝义熙中,幼还家辞母云:幼已得道,不复留人问,今还与家别。母曰:汝应在何处,去复几时可还?幼曰:应在峨媚山更受业,未有归期。中表乡邻共送幼,至区阳西江,见幼鞭水而行,渐渐而远。顾谓二兄曰:世世传道业矣。
范豹
范豹者,巴西闱中人。久住支江百里洲,修太平无为之道。临目嘘漱,项有五色光起。冬夏惟单布衣。至桓温时,头已班白。至宋文帝元嘉中,状貌不变。其占吉凶,虽万里外事皆如指掌。咸问:先生是谪仙耶?云:东方朔乃点我,我小儿时数与之狡脍。又云:我见周武王伐纣洛城头,战前歌后舞。宋文帝召见,豹答诏称:我或称吾,元凶为太子。豹从东宫过,指宫门曰:此中有博劳乌,奈何养贼不知?文帝恶之,敕豹自尽。江夏王使埋於新亭赤岸冈,文帝令发其棺,看柩无尸,乃悔之。越明年,豹弟子陈忠夜起,忽见光明如昼,而见豹入门就榻坐。又一老翁后至,豹起迎之。忠问是谁,豹笑而不答。须臾俱出门。豹问忠:比复还东乡,善护我宅。即百里洲也。
冯伯达
冯伯达者,豫章建昌人。世奉孝道,精进济物。道民陈辞得旨,与戴矜相似,又是同时人也。宋文帝元嘉中,伯达下都,后寄载乡人还南。行至梅根,阻风连日。伯达谓船主日:欲得速至家,但安眠,慎勿开眼。其夜闻舫下刺树杪而不危抗,窃有窥者,见两龙挟梁翼船,迅若电逝。未晓到舍。伯达寻入庐山不返。
马荣
马荣者,住梁国谷城中,两眼赤烂,瞳子不见物而能明察洞视。北方多病癞,乡里不容者辄来投荣。荣为治之,悉差。荣云患脚,常乘白鹿车,行无远近,不见人手推引,而车自至。或一日赴数十处请,而各有一荣。凡与人语,自称厄子。作牵车三诗,类乎谶纬。宋武帝孝建二年三月初,作书与两国人别,至十六日中时果化。
韩越
韩越者,南陵冠军人也。心慕神仙,形类狂愚。随师长斋诵咏,口不辍响。常着屐,行无远近。入山或百日、五十日,辄还家。人问越,未尝实对。后乡人斫枯木作弓,於大阳山绝崖石室中见越,与六七仙人读经。越后自山中还,於峦村暴亡。家迎丧,觉棺轻,疑非真尸。发看,惟竹杖尔。宋孝武帝大明中,越乡人为台将,北使於青州,南门遇越,容貌更少。共语移时,访问亲表存亡,悲欣凝然。越云:吾妇患嗽未差,今因与卿散一裹,令温酒顿服之。台将还都,具传越言。越妇服散,嗽即愈。
严东
道士严东,不知何许人。年四十余,齐高帝建元中诣晋陵,依道士李景游。尝自悔若愚,衣弊履穿,惟资一瓢,亦无经书。及与之谈论,所造深微,而声音清彻,听者骇异。其为笑傲歌谣,和光混迩,时人皆知非常,而钦尚之。在晋陵五六年,一日将别,援笔注《灵宝度人经》。辞不停翰,穷日而终。乃入溧阳饭山中,后亦不知所在。
王灵舆
王灵舆者,九江道士。性和缓,而勤於道。始居五老峰,夜有神人谓日:得道者各有其地,如植五谷於沙石中,则不能成。既有飞升之骨,当得福地灵墟,可以变化。虽累德以为土地,积行以为羽翼,苟非其所,则魔坏其功,道无由冀矣。灵舆问可栖者何地,曰:朱陵之上峰,紫盖之邻岫,可以冲天矣。遂迁衡岳中官,凡一纪。梁武帝天监十一年七月十三日,群仙下迎於坛所而升天。宋徽宗赐号通微集虚大师。
双袭祖
道士双袭祖字仲远,梁时昊人也。始居南岳,后迁九疑山。潜心於道,以求度世。尝谓诚素所至,高真必通,遂刻志诵黄庭玉篇。因作黄庭观,使弟子居之,自栖於白马岩。一日,归观沐浴,闭室而坐。凡七日不出,弟子惊异,开视之,忽然轻举,遗仙被於木杪。时唐太宗贞观元年夏四月也。岩中卧席,后百余年皆不坏详见《南岳总胜集》。
桓阖
桓阐者,不知何许人。事陶隐居,居茅山华阳馆十余年。立性端谨,执役之外,寂寂然若无所为。一日,有二青童一白鹤,自空而下,集於庭。隐居欣然而接,谓己当之。青童曰:太上所召者,桓先生也。隐居默计门人,皆无姓桓者。索之,惟得执役桓阅焉。请其所致,则曰:常修默朝之道,亲朝大帝已九年矣,故有今日之召。将升天,隐居欲师之,闱执谦固辞。隐居不获请,日一谓曰:某行教修道,勤亦至矣,尚淹於世俗,得非有过致。然幸为我访之,他日见谕。阐於是服天衣,驾白鹤,升虚而去。后三日,密降而言曰:先生之阴功固已着矣,然所修本草以虻虫水蛭之类为药,功虽及人,而反害物命,以此更一纪当解形去,授蓬莱都水监。隐居复以金石草木药可代物命者,别着《本草》三卷,以赎其过。后果解形而去。
历世真仙体道通鉴卷之二十八竟
《正编》目录
10.历世真仙体道通鉴卷之九
11.历世真仙体道通鉴卷之十
12.历世真仙体道通鉴卷之十一
13.历世真仙体道通鉴卷之十二
14.历世真仙体道通鉴卷之十三
15.历世真仙体道通鉴卷之十四
16.历世真仙体道通鉴卷之十五
17.历世真仙体道通鉴卷之十六
18.历世真仙体道通鉴卷之十七
19.历世真仙体道通鉴卷之十八
20.历世真仙体道通鉴卷之十九
21.历世真仙体道通鉴卷二十
31.历世真仙体道通鉴卷之三十
41.历世真仙体道通鉴卷之四十
51.历世真仙体道通鉴卷之五十