邓去奢
邓去奢，衢州龙丘人也，家住於九峰山下。少入道，游学道术，精思忘疲。年三十余，便居处州嵩阳县安和观，其观即叶静能故乡学道之所。而观北五里有卯山，高五十余丈，相传云：张天师及叶静能皆居此山修道。去奢慕前事，登其山结庵以居。后观中道士．相率山下居，人为构屋及造堂殿，设老君、张天师像及叶静能真影，朝夕焚修朝礼。山束南有一方石，阔二丈余，平若砥盖，天然也。去奢常坐其上，拱默静想。一日一感神人谓之曰：张天师有斩邪剑二口并瓶贮丹，在此石下，可以取之。去奢谢神人曰：此石天，设非人力可加。自惟荒谬，守真而己，托兹山栖获安，久蒙圣佑，丹之与剑，诅可辄取？神人曰：但勤修无怠，剑丹自可立致。后三年，神人以剑丹送於去奢，剑乃张天师七星剑，丹以石匣藏之，一瓶贮之，倾药有斗余，如麻子，红色光明。去奢自服及施人，皆愈。时丽水县人华造，因中和年荒乱之后，拥土人据岩守。浙束连帅具以上闻，朝廷议欲息兵，乃授造以刺史。而造凶险，闻去奢神与剑丹，乃以兵围其山，取去奢并剑丹到州，夺其剑丹而囚铄去奢於空窒。时方炎暑，一月日不与之水，造谓去奢已毙矣，及开室，见神色俨然，颜状红白，愈於来时。造惊异，乃却送去奢归山，剑丹留之。一夜风雷飞呜，失所在。去奢闻剑却归石下尔。后居山十五年余，每言常见龙虎异乌行於庭际，安和观道士多寄山顶烧奏，见龙虎乌迩，咸惊异之。去奢不食多年，或有秽触其山，春冬则猛兽来惊，秋夏则毒蛇所螫。去奢又言每雷雨只在山半，常见云龙雷公，电姥神鬼甚众，或到此相见，咸有礼焉。又寄宿道士夜闻去奢所居静室，若与人谈话，窃窥之，惟闻异香满室，及环佩声。或见有戴远游冠，绛服螺髻，垂发碧销衣男女，四人对坐，侍从皆玉童玉女，光明照身，复有神明远立於侧。而道士皆不敢惊，但虔敬而已。一日去奢告道士曰：恐当离此山去，不长相见也。后数日，有彩云鸾鹄，声乐满空，徘徊山顶，后有饼舆膳幢，灵官驾龙，鹿皆五色，亦骑鸾凤，迎去奢升天而去，山下道俗观望者甚众。
蓝采和
蓝采和，不知何许人也。常衣破蓝衫，六钤黑木，腰带阔三寸余，一脚着韩，一脚铣行。夏则衫内加絮，冬则卧於雪中，气出如蒸。每行，歌於城市，乞索。持大拍板，长三尺余。常醉踏歌，老少皆随看之。机捷谐谴人门，应声答之，笑皆绝倒。似狂非狂，行则振鞋踏歌云：踏踏歌，蓝采和，世界能几何。红颜一春树，流光一掷梭。古人混混去不返，今人纷纷来更多。朝骑鸾凤到碧落，暮见桑田生白波。长景明晖在空际，金银宫阙高嵯峨。歌词多率尔而作，皆神仙意，人莫之测。但以钱与之，绳穿拖行，或散失，亦不回顾。或见贫人，即与之，或与酒家。周游天下，人有为儿童时见之者，及斑白见之，颜状如故，后踏歌濠梁间，於酒楼上乘醉，有云鹤笙箫声，忽然轻举，於云中掷下韩衫腰带拍板，冉冉而去。其韩衫等，旋亦失亡。
张果
张果隐於恒州条山，往来汾晋问。时人传果有长生秘线，耆老云为儿童时人见之已，言数百岁，常乘一白驴，日行数万里。休则迭之，其厚如纸，置於巾箱中，乘则以水嘤之，复成驴矣。唐太宗高宗征之，不起。则天皇后召之，出山，佯死於拓女庙前。时方炎暑，须臾臭斓生虫，於是则天信其死矣一云后隐於凤州，夏居豆积山，冬居惊驽山。明皇聘，不至。后有人於恒州山中复见之。开元二十三年，明皇诏通事舍人裴晤驰驿於恒州迎之，果对晤，气绝而死。晤乃焚香，宣天子求游之意。俄顷渐苏，晤不敢逼，驰还奏之。乃命中书舍人徐娇、通事舍人卢重玄，宝玺书迎果。果随娇到东京其唐明皇游温泉，幸东都，於集贤院安置。肩舆入宫，备加礼敬，公卿皆往拜谒。帝问神仙，不答。善息气，能累日不食，数饮酒。上赐之酒，辞以小臣饮不过二升，有一弟子可饮一斗。明皇闻之喜，令召之。俄顷一小道士自殿檐飞下，年可十六七，美姿容、旨趣雅淡。谒见上，言辞清爽，礼貌臻备。．明皇命坐，果曰：弟子当侍立於侧，不可赐坐。明皇愈喜，赐酒，饮及一斗，不醉。果辞曰：不可更赐，过度必有所失，致龙颜一笑尔。明皇又逼赐之酒，忽从顶涌出，冠子扑落地，化为梳盖，上及嫔御皆惊笑，视之，失道士矣。但金梳在地，覆之，磕贮一斗酒。验之，乃集贤院中梳也。累试仙术，不可穷纪。果尝云：我生尧丙子岁，位侍中。其貌若六七十许。邢和璞者，善知人夭寿；帅夜光者，善视鬼。帝令和璞推果寿，则懵然莫知‘;密使夜光视之，不见果所在。帝谓高力士曰：吾闻饮董而无苦者，奇士也。一时天寒，因取以饮果，三进，颓然曰：非佳酒也。乃寝，烦视一齿焦缩，顾左右取铁如意击堕之，藏带中。出药付其齿。良久齿复生，集然骈洁，上狩咸阳，获一大鹿，令庖人欲烹之，果曰：此仙鹿也，已满千岁。昔汉武元狩五年，臣曾侍从畋于上林，获此鹿，乃放之。上曰：鹿多矣。时迁代变，岂不为猎者所获乎？果曰：武帝放之l时，以铜牌志于左角下。遂命验之，果有铜牌二寸许，但文字凋暗尔。上曰：元狩是何甲子，至此凡几年？果曰：是岁癸亥，武帝始开昆明池，今甲戌岁八百五十二年矣。上命太史校其历，略无差焉。上问叶法善曰：果何人耶？答曰：臣知之，然臣言之即死，今不敢言。若陛下免冠胱足救臣，臣即得活。上许之。法善曰：混沌初分白蝙蝠精。言讫，七窍流血，僵仆於地。上遽诣果所，免冠跌足，自称其罪。果徐曰：此儿多口过，不责之恐泄天地之机尔。上复哀想久之，果以水唤其面，法善即期复生。帝益神之，韶图形集贤院。下语曰：但州张果先生，游烽方之外者也。边先高尚，心入杳冥。是混光尘，应召至阙。莫知甲子之数，且谓羲皇上人。问以道枢，尽会宗极。今则将行朝礼，爰升宠命，可银青光禄大夫，号通玄先生。果屡陈老病，乞归但州，赐绢三百疋，随从弟子二人，给驿肩升到桓州。弟子一人放回，一人相随入山。天宝初，明皇遣征诏果，闻示卒，弟子葬之。后发之，但空棺而已，帝为立栖霞观。
臣道一曰：张果超凡入圣，坐在立亡，变化无穷，道德纯粹。观其留形住世，与广成子、钱铿辈不相殊，得神仙者，未易到也。《道德经》曰：治人事天莫若啬。夫惟啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极则可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固蒂，长生久视之道。张果是也。
许宣平
许宣平，新安歙人也。唐睿宗景云中，隐於城阳山南坞，结庵以居。不知服饵，但见不食。颜若四十许人，轻健行，疾奔马。时或负薪以卖，薪担常挂一花瓢及曲竹杖。每醉，行腾腾以归，吟曰：负薪朝出卖，沽酒日西归。时人莫问我，穿云入翠微。迩来三十余年，或施人危急，或救人疾苦。城市中人多访之，不见，但览庵壁题诗云：隐居三十载，筑室南山巅。静夜饭明月，闲朝饮碧泉。樵人歌陇上，谷乌戏岩前。乐矣不知老，都忘甲子年。好事者多诵其诗。有抵长安者，於驿路洛阳桐华问传舍是处题之。明皇天宝中，李白自翰林出束游，经传舍，览诗吟之，叹曰：此仙人诗也。请之於人，得宣平之实。白於是游及新安，涉溪登山，屡访之不得见。乃题诗於庵壁曰：我吟传舍诗，来访仙人居。烟岭迷高边，云林隔太虚。窥庭但萧索，倚杖空踌躇。应化辽天鹤，归当千岁余。宣平归庵见壁诗，又昤曰：一池荷叶衣无尽，两亩黄精食有余。又被人来寻讨着，移庵不免更深居。其庵后为野火烧之，莫知宣平踪迹。后百余岁，至懿宗成通十二年，郡人许明恕家有婢尝逐伴入山采樵，一日独於南山中见一人坐石上，方食桃，甚大。问婢曰：汝许明恕家人邪？婢曰：是。其人曰：我即明恕之祖宣平也。婢言曰：常闻家内说祖翁得仙多年，无由寻访。宣平谓婢曰：汝归，为我向明恕道我在此山中，与汝一桃食之。不得将出，山内虎狼甚多，山神惜此桃。婢乃食之，甚美。顷之而尽，遣婢随樵人归家言之。婢归，觉担樵轻健，到家具言入山逢祖翁宣平。其明恕瞋婢将上祖之名牵呼，取杖扑之。其婢随杖身起，不知所之。后有人入山内逢见婢，童颜轻身，衣树皮，行疾如风，遂入升林木而去。
薛昌
道士薛昌，幽蓟人。唐天宝问，栖止于蜀青城洞天观。忽得商陆酒饮之，耳鼻血流死。经三日，蹙然而苏，肌肤洁白，容状顿少，身轻目明，势欲飞举。数日之外，洞见远近，虽山林崖蜡，不隔视听。时玄宗宗尚至道，节度使延致宾馆，欲乘以驷骑送京，师忽失所在。或有见在大面山者。
吴筠
昊筠字正节，华阴人也。通经义，美文辞，举进士不中。性高耿，不能与时俯仰，去居南阳倚常山。唐明皇天宝初，召至京师，隶为道士籍。入嵩山依潘师正究其术，南游天台，观沧海。与有名士相娱乐，文辞传京师，明皇遣使召见大同殿，与语甚悦，敕待诏翰林，献玄纲论三篇。尝问道，对曰：探於道者，无如老子五千言。复问神仙冶炼法，对曰：此野人事，积岁月求之，非人主宜留意。筠每开陈，皆名教世务，以微言讽天子，天子重之。群沙门嫉其见遇，而高力士素事浮屠，共短筠於帝。筠亦以天下将不治，求还嵩山，诏为立馆。未几，渔阳事作，乃往茅山，复束入会稽、刻中。尝论谷神之妙，则有玄纲论。一辰蓬心蒿目之远於道，则有神仙可学论。疏沦澡雪使无落吾事，则有洗心、栖岩赋。修胸中之诚而休乎天君，则有心目论、契神颂。至若游仙步虚，王化杂感之作，凡四百五十余篇，礼部侍郎权得舆集而为序。始筠见恶於力士而斥，故文章深诋释氏。筠所喜孔巢父歌诗，略相甲乙。代宗大历十三年，於宣城道观中忽焚香返真，弟子邵冀元与其徒葬天柱之西麓，私谧宗元先生。
李白
李白字太白，唐兴圣皇帝九世孙。白之母梦长庚星而孕，因而命之。生於天后圣历二年己亥，五岁诵六甲，十岁通诗书，观百家。苏头异之，曰：是子天才英特，少益以学，可比相如。十五好剑术，游神仙，多居岷山，游饭山水，数有吟咏。复登峨媚，游江淮，观云梦。娶许相圉师孙女，留云梦三年。喜纵横术，击剑为任侠，轻财重施。去之齐鲁，更客任城，与孔巢父、韩准、裴政、张叔明、陶沔居祖徕山耽饮，号竹溪六逸。玄宗开元十六年，上裴史书云：制作不倦，迄今三十春矣。天宝三载甲申，白与昊筠善，筠待诏翰林，白亦至长安。见太子宾客贺知章於紫极宫，因解金貂换酒为乐。知章见其文，叹曰：子请仙人也。荐于明皇，召见金銮殿，论当世事，奏颂一篇。帝赐食，亲为调羹。有韶供奉翰林，白犹与饮徒醉於市。帝坐沈香亭，意有所感，欲得白为乐章。召入，白已醉，左右以水类呼内切面，稍解。援笔成文，婉丽精切无留思，帝爱其才。白尝侍帝醉，使高力士脱韩。力士耻之，摘其诗以激杨妃。帝欲官白，妃辄沮。白益惊放，与贺知章、李适之、汝阳王璀、崔宗之、苏晋、张旭、焦遂为酒八仙人。恳求还山，帝赐金放还。初出金门，寻侍御不遇，遂咏鹦鹉诗云：落羽辞金殿，飞呜叱绣衣。能言终见弃，还向陇山飞。遂就从祖陈留采访大使彦允，请北海高天师授录。传录毕，归北海。自此抵赵魏燕晋岐合商，於洛阳游梁最久。复之齐鲁淮泗，再入昊，转徙金陵，上秋浦寻阳，皆有诗文，不记岁月。白浮游四方，尝乘舟与崔宗之自采石至金陵，着宫锦袍，坐舟中，傍若无人。又常一日游华山，过县宰，方开门央事。白乘醉跨驴过门，宰怒，不知白也。引至庭下，曰：汝何人，辄敢无礼？白乞供状曰：曾以龙巾拭唾，御手调羹，贵妃捧砚，力士脱韩，天子门前尚容吾走马，华阴县裹不得我骑驴。宰惊悸，起揖谢曰：不意翰林至此。白跨驴而去。天宝十四载，安禄山反，永王璘东巡，白避地庐山，为璘胁行。永王璘兵败当诛，罪连及白。郭子仪请解官以赎白罪，白遂得流夜郎，时肃宗乾元元年也。白先有诗自叔云：半夜水军来，得阳满旌旗。空名适自误，迫胁上楼船。从赐五百金，弃之若浮烟。辞官不受赏，反谪夜郎天。至是半道承恩放还，遂登巫山，下瞿塘。后过江夏、浔阳、金陵、历阳、宣城。二郡皆有诗咏，不复可考。白生平志慕神仙，学宗老氏。尝有仙学古风云：太白何苍苍，星辰上森列。去天三百里，邈尔与世绝。中有绿发翕，披云外松雪。不笑亦不语，真栖在岩穴。我来问真人，长跪问宝诀。集然忽自晒，授以炼药说。铭骨传其语，炼身已电灭。仰望不可及，怆然五情热。吾将营丹砂，永与世人别。又一篇云：五鹤西北来，飞飞凌太清。仙人绿云上，自道安期生。两两白玉童，双吹紫鸾笙。飘然下倒影，倏忽无留行。遗我金光草，服之四体轻。将随赤松子，对博坐蓬瀛。后於宝应元年十一月，自金陵济采石访族人李阳冰，因捉月赴水而终，人谓之水解，享年六十四。代宗立，以拾遗召，而白已解化。有唐李太白文集行於世，序云：李白字太白，陇西成纪人，梁武昭王骨九世孙。蝉联珪组，世为显着。中叶非罪谪居条支，易姓与名。然自穷蝉至舜，五世为庶，累世不大耀，亦可叹焉。神龙之始，逃归於蜀。复指李树而生伯阳，惊姜之夕，长庚入梦，故生而名白，以太白字，亡世称。太白之精，得之矣。不读非圣之书，耻为郑卫之作，故其言多似天仙之辞。凡所着述，言多讽兴。三代以来，风骚之后，驰驱屈宋，鞭挞扬马，千载独步，惟公一人。故王公趋风，列岳结轨；群贤翕习，如乌归凤。卢黄门云：陈拾遗横制颓波，天下质文，翕然一变，至今朝诗体尚有梁陈宫掖之风。至公大变，扫地并尽，古今文集遏而不行，惟公文章横被六合，可谓力敌造化欤。天宝中，皇祖下诏，征就金马，降辇步迎，如见绮皓。以七宝状赐食，御手调羹以饭之，谓曰：卿是布衣，名为朕知，非素畜道义，何以及此。置于金銮殿，出入翰林中。问以国政，潜草诏诰。丑正同列，害能成谤，格言不入，帝用疏之。公乃浪迩纵酒，以自昏秽。咏歌之际，屡称束山。与贺知章、崔宗之等，自为八仙之游。谓公谪仙人，朝列赋谪仙之歌，凡数百首，多言公之不得意。天子知其不可留，乃赐金归之，遂就从祖陈留采访大使彦允，请北海高天师授道录於齐州紫极宫。将束归蓬莱，仍羽人，驾丹丘，耳阳冰，试弦歌。於当涂，心非所好。公遐不弃我，扁舟而相欢，临当挂冠。公又疾趣草药百卷，手集未修，枕上授简，俾予为序。论关虽之义，始愧卜商；明春秋之辞，终惭杜预。自中原有事，避地八年，当时着述，十丧有九。今所存者，皆得之他人焉。宝应元年十一月己酉也。宪宗元和初，有人海上见李太白与一道士在高山上笑语，久之，道士於碧雾中跨赤虹而去，太白耸身健步追及，共乘之而去。其后白龟年至嵩山，遥望束岩，古木帘幕车地。步至其傍，尊俎罗列。有一人前曰：李翰林相召。龟年趋进，其人裒衣博带，色泽秀发，曰：吾李白也，子之祖乃白居易也，虽不同代，亦一时人。以其道同，今相往复。吾自水解，放遁山水之间，因思故乡，西归嵩峰。中帝飞章上奏，见辟於此，掌栈奏，已百年矣。近过潼关，有词曰：曾向桃源深洞，一曲妙歌舞凤。常记欲别时，明月落花烟重，如梦如梦。和泪出门相送，龟年曰：吾祖今在何处？曰：在五台掌功德，所从昔日之志也。又出书一卷遗龟年，曰：读之，可辨九天禽语、大地兽言，更修功行，可得仙也。后龟年游游州，太守知有异术，召而询之。庭下有二雀啾唧而过，太守曰：彼何言也？龟年曰：彼城西家开凛，有余粟在地，共食之。守使人验之，果然。又见属马仰首而嘶，问曰：此又何言？龟年曰：彼言槽中料热不可食。复验之，亦然。时近清明，人吏驱羊二十余口，后一羊不行，鞭之有声。守曰：羊不行，有说乎？龟年曰：羊言腹有羔将产，乞生然复就死。守乃留羊月余，果产子。后龟年放边方外，不知所之。白海琼云：李白今为束华上清监清逸真人，白乐天今为蓬莱长仙主。
历世真仙体道通鉴卷之三十七竟
《正编》目录
10.历世真仙体道通鉴卷之九
11.历世真仙体道通鉴卷之十
12.历世真仙体道通鉴卷之十一
13.历世真仙体道通鉴卷之十二
14.历世真仙体道通鉴卷之十三
15.历世真仙体道通鉴卷之十四
16.历世真仙体道通鉴卷之十五
17.历世真仙体道通鉴卷之十六
18.历世真仙体道通鉴卷之十七
19.历世真仙体道通鉴卷之十八
20.历世真仙体道通鉴卷之十九
21.历世真仙体道通鉴卷二十
31.历世真仙体道通鉴卷之三十
41.历世真仙体道通鉴卷之四十
51.历世真仙体道通鉴卷之五十
