天瑞第一
〔注〕夫巨细舛错,修短殊性,虽天地之大,群品之众,涉于有生之分,关于动用之域者,存亡变化,自然之符。夫唯寂然至虚凝一而不变者,非阴阳之所终始,四时之所迁革。〔解〕夫群动之物,无不以生为主。徒爱其生,不知生生之理。生化者,有形也;生生者,无象也。有形谓之物,无象谓之神。迹可用也,类乎阴阳。论其真也,阴阳所不测。故易曰:「阴阳不测之谓神。」岂非天地之中大灵瑞也?故曰天瑞。释文云:夫音符,是发语之端;后更不音。舛,昌兖切。分,符问切;下同。
子列子〔注〕载子于姓上者,首章或是弟子之所记故也。释文云:冠子氏上者,著其为师也。居郑圃,〔注〕郑有圃田。释文云:圃音补。圃田,郑之数泽也,今在荥阳中牟县。伯峻案:郑之圃田,一作甫田,见诗经、左传、尔雅诸书。今河南中牟县西南之丈八沟及附近诸陂湖,皆其遗蹟。四十年人无识者。〔注〕非形不与物接,言不与物交,不知其德之至,则同于不识者矣。「无」,今从世德堂本、四解本作「无」,下同。释文「无」或作亡。国君卿大夫视之,犹众庶也。〔注〕非自隔于物,直言无是非,行无轨迹,则物莫能知也。行,下孟切。国不足,〔注〕年饥。将嫁于卫。〔注〕自家而出谓之嫁。〔解〕不足,年饥也。嫁者,往也。伯峻案:四库全书总目提要尔雅注疏云:「释估云:『嫁,往也』,此取列子之文也。」若如此,则列子在尔雅之前。其实未必然,或今本列子有所因袭或列子袭尔雅也。弟子曰:「先生往无反期,弟子敢有所谒;〔解〕谒,请也。释文云:谒,请也先生将何以教?先生不闻壶丘子林之言乎?」〔注〕壶丘子林,列子之师。释文云:壶丘子林,司马彪注南华真经云,名林,郑人也。子列子笑曰:「壶子何言哉?〔注〕四时行,百物生,岂假于言哉?仲父曰,论语,孔子曰:天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?虽然,夫子尝语伯昏瞀人。释文云:语,一本作诏;诏,告也。瞀,莫侯切;后伯昏无人者亦音谋。吾侧闻之,试以告女。〔注〕伯昏,列子之友,同学于壶子。不言自受教于壶子者,列子之谦者也。卢文弨曰:张注「列子之谦者也」「者」字疑当作「言」。释文云:女音汝。其言曰:有生〔注〕今块然之形也。释文云:块,口对切。不生,〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡变改也。不化。〔注〕化物而不自化者也。〔解〕不因物生,不为物化,故能生于众生,化于群化者矣。不生者能生生,〔注〕不生者,固生物之宗。不化者能化化。〔注〕不化者,固化物之主。生者不能不生,化者不能不化。〔注〕生者非能生而生,化者非能化而化也,直自不得不生、不得不化者也。〔解〕凡有生则有死,为物化者常迁,安能无生无死、不化不迁哉?故常生常化。〔注〕涉于有动之分者,不得蹔无也。常生常化者,无时不生,无时不化。〔注〕生化相因,存亡复往,理无间也。卢文弨曰:注「复往」二字当依后文乙正。阴阳尔,四时尔,〔注〕阴阳四时,变化之物,而复属于有生之域者,皆随此陶运;四时改而不停,万物化而不息者也。〔解〕为阴阳所迁顺时转者,皆有形之物也。念念迁化,生死无穷,故常生常化矣。注「四时」下各本皆有「节」字,今依四解本删。释文云:而复之复,扶又切。不生者疑独,〔注〕不生之主,岂可实而验哉?疑其冥一而无始终也。〔解〕神无方比,故称独也。老子曰「独立而不改」也。疑者不敢决言以明深妙者也。注「不生之主」各本作「不生之生」。不化者往复。释文云:复依字音服。后不音者,皆是入声。往复,其际不可终;〔注〕代谢无间,形气转续,其道不终。世德堂本、藏本、北宋本皆不重「往复」两字。卢文弨曰:「往复」二字当迭。陶鸿庆曰:张注云「代谢无间形气转续」正释往复之义,是其所见本未误。王重民曰:卢陶二说是也。吉府本正迭「往复」二字。伯峻案:王说是也。今从吉府本增。疑独,其道不可穷。〔注〕亦何以知其穷与不穷哉?直自疑其独立而不改,周行而不殆也。〔解〕四时变易,不可终也;神用变化,亦不可穷也。陶鸿庆曰:疑者止也。尔雅释言:疑,戾也。郭注云:戾,止也。疑者亦止。诗桑柔,「靡所止疑」,孙卿解蔽篇「而无所疑止之」,皆与「止」连文,是疑与止同义。此云疑独,亦谓止于独。道德经所谓「天得一以清,地得一以甯」也。张云「独立而不改」,正得其旨。乃释「疑」为「疑惑」,望文生训,失之。许维遹曰:疑读为拟,僭也,比也。管子君臣篇云,「内有疑妻之妾,此宫乱也;庶有疑适之子,此家乱也;朝有疑相之臣,此国乱也」。(吕氏春秋知度篇、慎子内篇文略同)韩非子说疑篇「疑」作「拟」。又汉书食货志云「远方之能疑者」,颜师古注,「疑读为拟」。并其证也。此文「疑独」犹言「比独」,与下文「往复」相对为义。仲父曰:终穷为韵,古音同在冬中部。释文云:殆音待。黄帝书曰:惠栋曰:此老子所述也。老子之学盖本黄帝,故汉世称黄老。释文云:黄帝姓公孙,名轩辕,得长生之道,在位一百年。按汉书艺文志有黄帝书四篇,黄帝君臣一篇,黄帝铭六篇,与道家相类。伯峻案:今本艺文志黄帝书作黄帝四经,黄帝君臣作十篇,班自注云,起六国时,与老相似也。又有杂黄帝五十八篇,班自注云,六国时贤者所作。谷神不死,〔注〕古有此书,今已不存。夫谷虚而宅有,亦如庄子之称环中。至虚无物,故谓谷神;本自无生,故曰不死。伯峻案:此老子第六章文。是谓玄牝。〔注〕老子有此一章,王弼注曰:「无形无影,无逆无违,处卑不动,守静不衰;谷以之成而不见其形,此至物也。处卑而不可得名,故谓之玄牝。」俞正燮曰:牝者,古人以为谿谷;所谓虚牝者,如今言空洞。朱子语类云,「牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者,至妙之牝,不是那一样的牝。」其言若即若离。尝深思之,元者,白虎通五行篇云,元冥者,入冥也。是元为入牝者。唐律卫禁上释文云,有穴而可受入者为牝。则元牝之为古语可知。为表出之,儒者可勿复道矣。伯峻案:张注所引老子王弼注曰「故谓之玄牝」,今本作「故谓之天地之根」。释文「无影」作「无景」,云:牝,毗忍切。景音影。玄牝之门,是谓天地之根。绵绵若存,用之不勤。〔注〕王弼曰:「门,玄牝之所由也。本其所由,与太极同体,故谓天地之根也。欲言存邪?不见其形;欲言亡邪?万物以生,故曰绵绵若存。无物不成而不劳也,故曰不勤。」〔解〕谷虚而气居其中,形虚而神处其内。玄者,妙而无体;牝者,应用无方。出生入死,无不因之,故曰门也。有形之本,故曰根也。视之不见,用之无穷,故曰若存者也。解「玄者」秦刻本作「元者」,清康熙帝名玄晔,盖避其二名而改之也,今从四解本正。许维遹曰:勤当训尽。淮南子原道训「纤微而不可勤」,高诱注:「勤犹尽也。」同篇,用之而不勤,高又注:「勤,劳也。」误与张注同。仲父曰:牝门根勤为韵,古音同在魂痕部。释文云:绵,武延切。邪,以遮切;下同。故生物者不生,化物者不化。〔注〕庄子亦有此言。向秀注曰:吾之生也,非吾之所生,则生自生耳。生生者岂有物哉?故不生也。吾之化也,非物之所化,则化自化耳。化化者岂有物哉?无物也,故不化焉。若使生物者亦生,化物者亦化,则与物俱化,亦奚异于物?明夫不生不化者,然后能为生化之本也。〔解〕此神为生之主,能生物化物,无物能生化之者。王叔岷曰:注「故不生也。」「故」上疑税「无物也」三字。「无物也,故不生也」与下文「无物也,故不化焉」相对而言。释文云:向秀,向音饷,字子期,晋常侍,注南华真经二十八篇。自生自化,自形自色,自智自力,自消自息。〔注〕皆自尔耳,岂有尸而为之者哉?仲父曰:色力息为韵,古音同在职德部。谓之生化形色智力消息者,非也。」〔注〕若有心于生化形色,则岂能官天地而府万物,赡群生而不遗乎?〔解〕神之独运,非物能使;若因情滞有同物生化,皆非道也。俞越曰:「谓」当作「为」,古书「谓」「为」通用,说详王氏引之经传释词。上文云「自生自化,自形自色,自智自力。自消自息」,故此云「为之生化形色智力消息者非也」。张湛注上文云,「皆自尔耳,岂有尸而为之者哉」,正得其义。陶鸿庆曰:俞氏平议读谓为为,非也。谓读如道德经「同谓之元」之谓,此言万物根于无形,无形则无名,而强为之名者非矣。下文子列子曰「非其名也」,注云,「事有实著,非假名而后得也」,正合此旨。读谓为为,义反浅矣。伯峻案:注「赡群生而不遗乎」,「赡」藏本、宋本、四解本皆作「瞻」,释文世德堂本皆作「赡」,作「赡」者是也。说文「瞻,临视也」。又新附,「赡,给也。」孟子公孙丑篇注云:「赡,足也。」此当训给训足。又「遗」,释文及世德堂本作「匮」,作「遗」者是也。其意谓若有心生化,则必有所偏;今官天地府万物而无所遗失,则知是自生自化,非被生被化。俞读谓为为,其义较顺。陶驳疑未审。释文「智」作「知」,「遗」作为「匮」,云:知音智,下同。赡,时豔切。匮音馈,竭也。
子列子曰:「昔者圣人因阴阳以统天地。〔注〕天地者,举形而言;阴阳者,明其度数统理。〔解〕夫有形之物,皆有所生以运行之;举其所大者,天地也。运天地者,阴阳也。阴阳,气之所变,无质无形;天地因之以见生杀也。阴阳易辩,神识难明,借此以喻彼,以为其例,然后知神以制形,无以有其生也。夫有形者生于无形,〔注〕谓之生者,则不无;无者,则不生。故有无之不相生,理既然矣,则有何由而生?忽尔而自生。忽尔而自生,而不知其所以生;不知所以生,生则本同于无。本同于无,而非无也。此明有形之自形,无形以相形者也。注「谓之生者则不无」,「无」世德堂本作「死」,盖因「无」「死」形近,又涉生字义而误。则天地安从生?〔注〕天地无所从生,而自然生。〔解〕天地,形之大者也。阴阳者,非神识也。有形若生于无形者,天地岂有神识心性乎?若其无者,从何而生耶?假设此问者,将明万物者有生也。注「而自然生」御览一引作「自然而生」。故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。〔注〕此明物之自微至著,变化之相因袭也。注文御览一引作「此明有物始之自微至著变化自相因袭也」。释文「太」作「大」,云:大音太,下同。太易者,未见气也;〔注〕易者,不穷滞之称。凝寂于太虚之域,将何所见耶?如易繫之太极,老氏之浑成也。注「何所见耶」,「耶」北宋本、四解本作「即」,属下句读;世德堂本作「也」。释文「浑」作「混」,云:见,贤遍切,注同。称,尺证切,下同。繫,胡计切。混,胡本切。任大椿曰:山海经「浑敦无面目」,庄子「混吨为儵忽所凿」,浑敦即混吨。汉书刘向传「贤不肖浑淆」,浑读为混,则混浑通。太初者,气之始也;〔注〕阴阳未判,即下句所谓浑沦也。太始者,形之始也;〔注〕阴阳既判,则品物流形也。太素者,质之始也。〔注〕质,性也。既为物矣,则方员刚柔,静躁沉浮,各有其性。气形质具而未相离,〔注〕此直论气形质,不复说太易;太易为三者宗本,于后句别自明之也。路史前纪一引「气」下有「与」字。释文云:离,力智切,去也。或作平声读。近曰离,远曰别,后以意求之也。别,彼列切。故曰浑沦。释文云:浑音魂,沦音论,下同。浑沦者,言万物相浑沦而未相离也。〔注〕虽浑然一气不相离散,而三才之道实潜兆乎其中。沦,语之助也。释文云:散,先汗切,卷内同。视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。王重民曰:循当读如循。说文:循,摩也。汉书高帝纪,「因拊其背」。颜注,「拊谓摩循之也」。后拊循字皆作循。史记晋世家「子反收馀兵,拊循欲复战」,汉书赵充国传「拊循和辑」是也。循,正字;循,假字。释文云:循音旬。易无形埒,〔注〕不知此下一字。老子曰,「视之不见名曰希」,而此曰易,易亦希简之别称也。太易之义如此而已,故能为万化宗主、冥一而不变者也。「埒」,北宋本作「〈田寽〉」,汪本作「〈田乎〉」,今从四解本改正。释文「埒」作「〈田寽〉」,云:淮南子作形埒,谓兆朕也;乾凿度作形〈田牟〉。今从乎者转谓误也。任大椿曰:淮南子本经训「合气化物,以成埒类」,高诱注「埒,形也。」要略训「形埒之兆」,穆称训「道之有篇章形埒者」,兵略训「夫有形埒者,天下公见之」,凡形埒字皆作埒。说文、玉篇、广韵有埒字,无〈田寽〉字;类篇有〈田寽〉字,云,「耕田起土也」。与「王耕一墢」之墢同意。「埒」「〈田寽〉」异义,埒之作〈田寽〉,盖假借字。又敬顺释文云,「今从乎者,转谓误也」,考淮南子要略训「嬴垀有无之情」,类篇「垀,埒也」,即敬顺所谓从乎者也。垀之义同乎,埒则从乎,义自可通,而敬顺云转谓误也,未详其说。易变而为一,〔注〕所谓易者,窈冥惚恍,不可变也;一气恃之而化,故寄名变耳。注「恃之」御览一引「恃」作「持」。释文「恍」作「怳」,云,自一经九,大衍之数。惚音忽。怳,况往切。一变而为七,七变而为九。九变者,究也;〔注〕究,穷也。一变而为七九,不以次数者,全举阳数,领其都会。胡怀琛曰:张注不甚明瞭。中国数目系统,或曰,一生二,二生三,三生万物。语见老子。或曰,一而二,二生四,四生八。所谓太极、两仪、四象、八卦是也。说见易繫辞。一一变七,七变九,其说出周易乾凿度。(张注有「此章全是周易乾凿度」云云。)然一变七,七变九,其理终不可解。释文云:数,色主切乃复变而为一。俞越曰:上「变」字衍文,本作「九者究也,乃复变而为一」。因涉上文「一变七变」而误为「九变」,则于词赘矣。孙诒让曰:此章与易纬乾凿度文同。「九变者究也」纬作「九者气变之究也」,与下「一者形变之始也」文正相对,此书当亦与彼同。今本变字误移著者字上,又脱气之二字耳。王重民曰:孙说是也。御览一引作「九变者之究也」,亦有舛误。盖御览所据本已脱气字,又因「一变七变」而误移变字于者上,后人以之字为赘,遂以意削之也。幸所引尚存之字,足证列子原文当同于易纬。俞氏以变字为衍文,误矣。王叔岷曰:孙说是也。法苑珠林七引作「九者变之究也」,仅税一气字。释文「乃」作「迺」,云:迺古乃字。一者,形变之始也。〔注〕既涉于有形之域,理数相推,自一之九。九数既终,乃复反而为一。反而为一,归于形变之始。此盖明变化往复无穷极。清轻者上为天,释文云:上,时掌切。浊重者下为地,〔注〕天地何耶,直虚实清浊之自分判者耳。此一章全是周易乾凿度也。文选潘安仁西征赋注引「清轻」「浊重」作「轻清」「重浊」。冲和气者为人;文选西征赋注引作「冲和之气」。陶鸿庆曰:冲读为中。文子九守篇「故三皇、五帝有戒之器,命曰侑卮,其冲即正,其盈即覆」。冲即中也。又精诚篇「执冲含和」,淮南泰族训冲作中,皆冲中通用之证。中与上文「上为天,下为地」相对成义。中和气者,宅和气之中也。文子上德篇云:「万物负阴而抱阳,冲气以为和,和居中央」,义与此同。故天地含精,万物化生。〔注〕推此言之,则阴阳气遍交会而气和,气和而为人生;人生则有所倚而立也。〔解〕一三五七九,阳之数也。极则反一,运行无穷。易曰,「本乎天者亲上,本乎地者亲下」。亲下者,草本之类是也;亲上者,含识之类是也。故动物有神,植物无识。无识者为气所变,有神者为识所迁,故云太易太初以至浑沦,言气之渐也。其中精粹者,谓之为神。神气精微者为贤为圣,神气杂浊者为凡为愚,乃至含生差别,则多品矣。仲父曰:易繫辞下云:「男女构精,阴阳化生」。伯峻案:解所引易,见乾文言。又精、生为韵,古音同在庚青部。释文云:倚,于绮切。
子列子曰:「天地无全功,圣人无全能,万物无全用。〔注〕全犹备也。故天职生覆,地职形载,圣职教化,物职所宜。〔注〕职,主也。生各有性,性各有所宜者也。然则天有所短,地有所长,圣有所否,释文作「天地所否」,云,否,蒲鄙切,塞也物有所通。〔注〕夫体适于一方者,造馀涂则阂矣。王弼曰:「形必有所分,声必有所属;若温也,则不能凉;若宫也,则不能商。」仲父曰:群书治要引「体」作「职」,「阂」作「罔」。伯峻案:庄子天下篇述彭蒙、田骈、慎到之言曰:「天能覆之而不能载之,地能载之而不能覆之,大道能包之而不能辩之;知万物皆有所可,有所不可」,亦即此意,而其所从言不同,故结论各异矣。释文云:造,七到切。阂音碍。属音烛。何则?生覆者不能形载,形载者不能教化,教化者不能违所宜,〔注〕顺之则通也。宜定者不出所位。〔注〕皆有素分,不可逆也。伯峻案:「不出所位」不下疑脱「能」字。「不能出所位」与「不能形载」等三句句法一律。下句「不能出所位者也」,有能字,可证。张注云云,似其所见本尚未误税。释文云:分,符问切,下「名分」「形分」同。故天地之道,非阴则阳;圣人之教,非仁则义;万物之宜,非柔则刚:此皆随所宜而不能出所位者也。〔注〕方员静躁,理不得兼;然寻形即事,则名分不可相干;任理之通,方员未必相乖。故二仪之德,圣人之道,焘育群生,泽周万物,尽其清宁贞粹而已。则殊涂融通,动静澄一,盖由圣人不逆万物之性,万物不犯圣人之化。凡滞于一方者,形分之所阂耳。道之所运,常冥通而无待。〔解〕气运者能覆载,神运者能教化,然则天地生万物,圣人随状而用之。仲父曰:注「静躁」治要引作「靖躁」。释文云:焘音蹈,覆也。粹音邃。故有生者,有生生者;有形者,有形形者;有声者,有声声者;有色者,有色色者;有味者,有味味者。〔注〕形、声、色、味皆忽尔而生,不能自生者也。夫不能自生,则无为之本。无为之本,则无当于一象,无系于一味;故能为形气之主,动必由之者也。〔解〕有形之始谓之生,能生此生者谓之形神。能形其形,能声其声,能色其色,能味其味者,皆神之功,以无制有。注「无当于一象」,「当」世德堂本作「留」。汪莱曰:卢解「谓之形神」「形」字衍。释文云:系音计。生之所生者死矣,而生生者皆未尝终;形之所形者实矣,而形形者未尝有;声之所声者闻矣,而声声者未尝发;色之所色者彰矣,而色色者未尝显;味之所味者尝矣,而味味者未尝呈:〔注〕夫尽于一形者,皆随代谢而迁革矣;故生者必终,而生生物者无变化也。释文云:呈,示见也。皆无为之职也。〔注〕至无者,故能为万变之宗主也。〔解〕神所运用,有始必终。形声色味,皆非自辩者也;所以潜运者,乃神之功高焉,无为而无不为也。伯峻案:淮南精神训云,「化者复归于无形也,不化者与天地俱生也。夫木之死也青,青去之也。夫使木生者,岂木也?犹充形者之非形也。故生生者未尝死也,其所生则死矣;化物者未尝化也,其所化则化矣」,可为此文注解。能阴能阳,能柔能刚,能短能长,能员能方,能生能死,能暑能凉,能浮能沉,能宫能商,能出能没,能玄能黄,能甘能苦,能羶能香。江有诰曰:阳刚方凉商黄香为韵,古音同在阳部。释文云:羶,式连切。无知也,无能也,而无不知也,而无不能也。」〔注〕知尽则无知,能极则无能,故无所不知,无所不能。何晏道论曰「有之为有,恃无以生;事而为事,由无以成。夫道之而无语,名之而无名,视之而无形,听之而无声,则道之全焉。故能昭音嚮而出气物,包形神而章光影;玄以之黑,素以之白,矩以之方,规以之员。员方得形而此无形,白黑得名而此无名也。」〔解〕老子曰:「吾不知谁之子,象帝之先」,言此神也。先天先地,神鬼神帝,无能知者,无能证者。若能体证兹道,则天地之内无不知,无不能矣。注「恃无以生」北宋本、藏本同,而世德堂本作「待」,形近误也。又卢解「则天地之内」秦刻本「天」误作「夫」,今从四解本正。释文「嚮」作「响」,「影」作「景」,云:论,卢困切。恃音市。名,弥正切,与詺同。响,许两切。景音影。
子列子适卫,食于道,从者见百岁髑髅,陶鸿庆曰:列子因见髑髅,攓蓬而指,以示弟子百丰,不当言「从者」。庄子秋水篇作「从见百岁髑髅」,无「者」字,当从之。从见者,蒙上之辞,言从道上见之也。(庄子释文以道从连文,引司马云,「从,道旁也。」非是。)后人误读从去声,而臆增者字,则与下文意不相属。伯峻案:陶以「从见」训「从道上见」,增字为训,似不确。从当依释文作徒,字之误也。诗王风中谷有推笺云:「徒用凶年深浅为厚薄」,释文引沉注云,「徒当作从」。又齐风载驰笺云,「徒为淫乱之行」,释文,「徒,一本作从」,皆其例也。徒与涂通,古同音也。食于道徒,即食于道路。(或训道旁,于古无徵。)郭庆藩庄子集释至乐篇注云「列子天瑞篇正作食于道徒」,是郭所见列子有作徒者矣,当据改。者字后人所加,陶说是。惟陶误庄子至乐篇为秋水篇,偶疏。释文作「食于道徒」,云,司马彪云,徒,道旁也;一本或作从。髑髅音独娄。攓蓬而指,〔注〕攓,拔也。类聚八二引作「搴蓬而指之」。释文「蓬」作「逢」,云,攓音蹇。逢音蓬,蒿也。拔,皮八切。任大椿云:九歎「登逄龙而下陨兮」注:「本作蓬」,「颿风蓬龙」注:「一作逢」,则逢蓬通。顾谓弟子百丰曰:「唯予与彼知而未尝生未尝死也。〔注〕俱涉变化之涂,则予生而彼死;推之至极之域,则理既无生,亦又无死也。〔解〕形则有生有死,神也无死无生。我如神在,彼如神去。髑髅与我生死不同,若悟其神,未尝生死。此过养乎?此过欢乎?〔注〕遭形则不能不养,遇生则不能不欢,此过误之徒,非理之实当也。〔解〕既受其形,则欢养失理,以至于死耳。洪颐煊曰:庄子至乐篇两「过」字皆作「果」。国语晋语「知果」,汉书古今人表作「知过」。过即果,假借字。俞越曰:养当读为恙。尔雅释估:恙,忧也。恙与欢对,犹忧与乐对也。恙与养古字通。诗二子乘舟篇「中心养养」,传训养为忧,即本雅估矣。释文云:过,古卧切。当,丁浪切。种有几:〔注〕先问变化种数凡有几条,然后明之于下。陶鸿庆曰几当读为机,黄帝篇之「杜德几」「善者几」「衡气几」诸几字,庄子皆作机,即其例也。机即下文「万物皆出于机皆入于机」也。张注殷释皆读几上声,而以为问辞,非。释文云:种,居勇切。几,居岂切。若〈圭黾〉为鹑,〔注〕事见墨子。王叔岷曰:尔雅翼十五、玉海急就篇四补注引「〈圭黾〉」并作「蛙」。「蛙」下并有「化」字。蛙即〈圭黾〉之俗。释文云:鹑音淳。见,贤遍切。墨子曰:「夫物或有久,或无久。始当无久。化,若鼃为鹑」也。伯峻案:墨子经说上云:「始(句),时或有久,或无久。始当无久」。孙诒让閒估云,列子释文引「始」作「夫物」,疑误。得水为,王先谦曰:释草:「藚,牛唇。」郭注引毛诗传曰:「水舄也,如续断,寸寸有节,拔之可复。」说文:「藚,水舄也。」郝懿行云:「今验马舄生水中者,华如车前而大,拔之,节节复生。」据此,即也。拔之寸节复生,故以为名。其或作断,又作续断者,或误断,后人又妄加续字耳。藚如续断,与生山谷之续断判然二物。节节复生,无根著土,故名水舄,与本文「得水为」合。释文云:音计,司马彪云:万物虽有兆眹,得水润之气,乃相继而生也。得水土之际,则为〈圭黾〉蠙之衣。〔注〕衣犹覆盖。王先谦曰:释草:「蕍蕮。」郭注,「今泽蕮」,案即泽泻也。本草云:一名水泻。(即水舄。)陶注,叶狭而长,丛生浅水中。苏颂图经,叶似牛舌草,独叶而长,秋开白花作丛,似穀精草。秋末採根暴乾。案此「得水土之交」,故有根可採也。马叙伦曰:尔雅释草:「藫,石衣。」郝懿行曰:「藫苔声相转。说文曰,『治,水衣。』治即苔也。水衣即石衣,一曰鱼衣。周礼醢人曰,『加边之实有治菹。』郑众注曰:『治,水中鱼衣也(据先郑解,字当作「治」,后郑作「笞」,故解作箭萌。今本周礼作「治」者,后人误合治笞为一字。段玉裁说)』。然则鼃蠙之衣即鱼衣。蠙,说文作玭,尔雅释鱼作蜌,山海经西山经作〈鱼此〉。说文云,『蠯,陛也』。陛借为蜌,蜌即蚌也。」释文曰:蠙;步田切。司马彪云:物根在水土际,布在水中,就水上视之,不见,钞之,可得;如张绵在水中矣。楚人谓之〈圭黾〉蠙之衣。伯峻案:今庄子释文「钞」作「按」。生于陵屯,〔注〕陵屯,高洁处也。释文洁作结,云,屯音豚,阜也。处,昌据切,下同。则为陵舄。〔注〕此随所生之处而变者也。王先谦曰:诗不卫释文引陆机云,「牛舌又名当道。」韩诗说云,「直曰车前,瞿曰不卫」,乃就直道而生及生道两旁析言之。直道即当道,皆与此生于陵屯合。释文云:陵舄,舄音昔,一名泽舄,随燥湿之变也。伯峻案:此亦引司马文。陵舄得鬱栖,则为乌足。〔注〕此合而相生者也。注中「者」字依藏本、四解本增。释文云:鬱栖,粪壤也。乌足,草名也。乌足之根为蛴螬,御览九四五引作「乌足以其根为蛴螬」。王先谦曰:释虫「蟦,蛴螬」。郭注:「在粪土中。」蟦疑粪之音转字。乌足系陵舄在粪壤所化,其根在粪土中,而出为蛴螬。本草,「蟦蛴生河内泽及人家积粪草中,反行者良。」陶注,「蛴亦作蠀」。方言,「蠀螬谓之蟦」。蛴蠀双声。马叙伦曰:蛴螬非螬蛴。韩保昇、苏颂、陈藏器均辨之。论衡无形篇曰,「蛴螬化而为复育,复育转而为蝉。」陈藏器曰,「蛴螬居粪土中,身短足长,背有毛筋,但从夏入秋蜕而为蝉。」李时珍曰:「蛴螬状如蚕而大,身短节促,足长有毛。生树根及粪土中者外黄内黑,生旧茅屋上者外白内黯。」释文云:郭注尔雅云,「在木中。今虽通名为蝎,所在异。」其叶为胡蝶。〔注〕根,本也;叶,散也。言乌足为蛴螬之本,其末散化为胡蝶也。注「其末」北宋本作「其未」,汪本从之,今依四解本正。释文云:蝶音楪,即蛱蝶也。蛱音颊。胡蝶婿也〔注〕婿,皆也,言物皆化也。化而为虫,俞越曰:「婿也」当属下句读之,本云「胡蝶婿也化而为虫」,与下文「〈鸟句〉掇千日为鸟」两文相对。「千日为鸟」,言其久也;「婿也化而为虫」,言其速也。释文云:师说云,婿,少也;谓少去时也。生灶下,释文云:得热气生。其状若脱,释文云:脱,他括切。郭注尔雅云,脱谓剥皮也。其名曰〈鸟句〉掇。〔注〕此一形之内变异者也。释文云:〈鸟句〉音衢。掇,丁括切。〈鸟句〉掇,虫名。〈鸟句〉掇千日〔注〕千日而死。化而为鸟,其名曰乾馀骨。乾馀骨之沫为斯弥。〔注〕沫犹精华生起。释文「骨」作「婿」,云,沫音末。婿,南华真经作骨。李颐云,沫,口中汁也。斯弥,虫名。斯弥为食醯颐辂。释文云:醯,许兮切,苦酒上蠛蠓也。亦曰醯鸡,下同。颐辂,上治下路。食醯颐辂生乎食醯黄軦,释文云:軦音况。颐辂黄軦,皆虫也。食醯黄軦生乎九猷。俞越曰:「颐辂食醯黄軦食醯」八字皆衍文。庄子至乐篇止作「颐辂生乎食醯,黄軦生乎九猷」,无此八字。王叔岷曰:俞说非也。此文以「斯弥为食醯颐辂」为句,「食醯颐辂生乎食醯黄軦」为句,「食醯黄軦生乎九猷」为句。御览八八七引庄子「黄軦生乎九猷」上「黄軦食醯」四字尚未税。此当据列子以补庄子,不当据庄子税误之文以删列子也。释文云:李云,九当作久;久,老也。猷,虫名。九猷生乎瞀芮,朱骏声曰:瞀芮即{民〈虫虫〉}蜹也。瞀{民〈虫虫〉}一声之转。释文云:瞀,茂谋二音。芮音蚋,小虫也,喜去乱飞。瞀芮生乎腐蠸。〔注〕此皆死而更生之一形者也。释文云,腐音辅。蠸音权,一音欢,谓瓜中黄甲虫也。羊肝化为地皋,伯峻案:刘汝霖曾语我曰:「地皋」应作「地膏」,膏血连文,故地膏即地血。说文及尔雅翼,茹藘,人血所生,故一名地血。本草,茜根可以染绦,一名地血。盖古人以茜根可染红色,遂以为动物膏血所化。马血之为转邻也,胡怀琛曰:「转」字疑在「为」字上。转为邻与上文化为地皋对文。释文云:皋音高。顾胤汉书集解云,如淤泥邻,说文作粦,又作燐,皆鬼火也。淮南子云血为燐也。音吝。人血之为野火也。〔注〕此皆一形之内自变化也。鹞之为鸇,释文云:鹞音曜。鸇音毡。鸇之为布穀,释文作「布毂」,云,本又作穀。陆机毛诗鸟兽疏云,鸇似鹞,黄毛、鹞头、苍身皆相似,其飞急疾,取鸠、鸽、燕、雀食之。布毂,鴶鵴也,一名鳲鸠,一名击穀,一名乘鸠。仲春雀、鹞、鹰、鸇之化为〈秋鸟〉也,音掬。秦恩复曰:「穀」「毂」古字通,老子「不穀」亦作「不毂」。布穀久复为鹞也,鷰之为蛤也,「鷰」各本作「燕」。王叔岷曰:御览八八七引庄子有此文,「久」作「之」。当从庄子作「之」。宋徽宗义解,「或因性而反复,则鹞之为鸇,鸇之为布穀,布穀之复为鹞是也」,是所见本正作「之」。释文「鷰」作「燕」,云,蛤音閤。家语云,冬则燕雀入海化为蛤。燕或作雀。周书云,雀入大水化为蛤。田鼠之为鹑也,释文云:鹑音淳,与鼃化同。说文云,鹑,〈音鸟〉也。大戴礼,三月田鼠化为〈音鸟〉,周书云化鴽。郭注尔雅云,鴽亦〈音鸟〉也。〈音鸟〉音谙。鴽音如。伯峻案:今本说文隹部作「〈享隹〉」,云,「〈享隹〉,〈音鸟〉属。」与敬顺所见本不同。朽瓜之为鱼也,释文「朽」作「〈歹丂〉」,云,〈歹丂〉音朽。老韭之为苋也,释文「苋」作「莞」,云,韭,举有切。莞音官,似蒲而圆,今之为蓆是也。杨承庆字统音关,一作苋,侯辨切,转写误也。任大椿曰:李氏易传「苋陆夬夬」,虞翻曰,「苋,说也。苋读夫子苋尔而笑之苋」。易夬释文,「苋三家音期练反,一本作莞」。论语释文,「苋尔,华版切,今作莞」。楚辞鱼父「莞尔」一作「苋尔」,故莞苋通。管子地员篇「叶下于〈鬱,下改“韦“〉,即鬱也。〈鬱,下改“韦“〉下于苋,苋下于蒲。」山国轨篇「有莞蒲之壤」,大戴礼劝学篇「莞蒲生焉」,然则苋与莞皆近于蒲,故老韭为莞,莞一作苋也。老羭之为猿也,〔注〕羭,牝羊也。「牝」北宋本、藏本作「牡」,世德堂本作「牝」。案说文云,「夏羊牝曰羭」,段注引师古急就篇注曰,「羭,夏羊之牝也」,则作牝者是。释文云:羭音俞,牝羊也,又黑羊也。猿音猿。鱼卵之为虫。〔注〕此皆无所因感自然而变者也。王叔岷曰:「虫」下当有「也」字,乃与上文句法一律。御览八八七引庄子正有「也」字。释文云:卵,来短切。亶爰之兽自孕而生曰类。〔注〕亶音蝉。山海经云,「亶爰之山有兽,其状如狸而有髮,其名曰类,自为牝牡相生也。」卢文弨曰:注「而有髮」山海经作「髦」。任大椿曰:山海经郭注云,「髦或作髮」,然则今本髦作髮,即郭注所云或作本也。释文「髮」作「髦」,云:亶爰,上蝉下袁。狸,力之切。髦音毛,垂髮也。牝,毗忍切。牡音某。河泽之鸟视而生曰鶂。〔注〕此相视而生者也。庄子曰,「白鶂相视,眸子不运,而风化之也」。伯峻案:注引庄子,是天运篇文。「之也」两字,今本无,恐是张湛所加。释文云:鶂,五历切。三苍云:鶬,鶂也。司马彪云:鸟子也。眸音谋。纯雌其名大{要月},纯雄其名稺蜂。〔注〕大{要月},龟鳖之类也。稺,小也。此无雌雄而自化。上言虫兽之理既然,下明人道亦有如此者也。黄承吉曰:「蜂」乃「锋」之通用。锋者,芒也,既势也。「稺锋」「大{要月}」对文,非虫名。释文云:稺古稚字也。蜂音丰。司马彪云:稚蜂,细腰者,取桑虫祝之,使似己之子也。思士不妻而感,思女不夫而孕。〔注〕大荒经曰,「有思幽之国,思士不妻,思女不夫。精气潜感,不假交接而生子也。」此亦白鶂之类也。释文云,孕,以证切。后稷生乎巨迹,〔注〕传记云,高辛氏之妃名姜原,见大人蹟,好而履之,如有人理感己者,遂孕,因生后稷。长而贤,乃为尧佐。即周祖也。释文「生」作「长」,云,好,呼报切。长,丁丈切。注同也。伊尹生乎空桑。〔注〕传记曰:伊尹母居伊水之上,既孕,梦有神告之曰:「臼水出而东走,无顾!」明日视臼出水,告其邻,东走,十里而顾,其邑尽为水,身因化为空桑。有莘氏女子採桑,得婴儿于空桑之中,故命之曰伊尹,而献其君。令庖人养之。长而贤,为殷汤相。注「十里而顾」事文类聚前集四四、楚辞天问洪兴祖补注引「顾」下并有「视」字。以文义论,亦宜有「视」字。释文云:臼音舅。辛,疏臻切。婴或作缨,非。相,息亮切。厥昭生乎湿。〔注〕此因蒸润而生。释文云:厥昭,曾子云,孤藜一名厥昭,恒翔绕其木,不能离之。师说云,孤藜,蜻蛉虫也。蜻蛉,青零。湿,失入切。蒸音证。醯鸡生乎酒。〔注〕此因酸气而生。释文云:醯鸡,蠛蠓也。羊奚比乎不笋。〔注〕此异类而相亲比也。「笋」世德堂本作「荀」。秦恩复曰:「荀」庄子作「{荀子}」,合下句读。释文云:比音毗。笋音笋。久竹生青宁,〔注〕因于林数而生。王叔岷曰:御览八八七引庄子迭「不{荀子}久竹」四字。「羊奚比乎不{荀子}久竹」为句,「不{荀子}久竹生青宁」为句,文理甚明。此「生青宁」上盖亦税「不笋久竹」四字也。释文云:南华真经从羊奚至青宁连为一句。司马彪云,羊奚,草名,根似芜青,与久竹比合,皆生非类。青宁,虫名也。青宁生程,〔注〕自从至于程,皆生生之物,蛇、鸟、虫、兽之属,言其变化无常,或以形而变,或死而更生,终始相因,无穷已也。释文云:尸子云,程,中国谓之豹,越人谓之貘。按尔雅,熊虎丑,其子豹。豹,熊虎之子也。山海经云,南山多貘豹。郭注云,貘是豹之白者,豹即虎生非类也。据程是貘之别名也。按貘似熊,毛又黄而黑,有光泽者。貘音陌。伯峻案:尔雅释兽「熊虎丑,其子狗。」敬顺引作「其子豹」,不详其故。程生马,沉括曰:尝观文字注,「秦人谓豹曰程。」予至延州,人至今谓虎豹为「程」,盖言「虫」也。方言如此,抑亦旧俗也?马生人。蒋超伯曰:疑皆草木异名,如黑鹅马夫之类。释文云:搜神记云,秦孝公时有马生人,刘向以为马祸。人久入于机。王叔岷曰:庄子「久」作「又」,当从之。「久」乃「又」之误,「又」「久」形近易混。下文「进乎本不久」,「久」亦「又」之误。万物皆出于机,皆入于机。〔注〕夫生死变化,胡可测哉?生于此者,或死于彼;死于彼者,或生于此。而形生之生,未尝暂无。是以圣人知生不常存,死不永灭,一气之变,所适万形。万形万化而不化者,存归于不化,故谓之机。机者,群有之始,动之所宗,故出无入有,散有反无,靡不由之也。〔解〕种之类也。言种有类乎?亦互相生乎?设此问者,欲明神之所适则为生,神之所去则为死;形无常主,神无常形耳。神本无期,形则有凝。一受有形之质,犹机关繫束焉,生则为出,死则为入。注文「形生之生」四解本、世德堂本作「形生之主」。解「设此问」秦刻本「设」作「杀」,今从四解本正。卢文弨曰:注「死不永灭」下藏本有一「而」字。注末无「也」字。汪莱曰:卢解「种之类也」,「种」上当有「几」字。
黄帝书曰:「形动不生形而生影,声动不生声而生响,〔注〕夫有形必有影,有声必有响,此自然而并生,俱出而俱没,岂有相资前后之差哉?郭象注庄子论之详矣。而世之谈者,以形动而影随,声出而响应。圣人则之以为喻,明物动则失本,静则归根,不复曲通影响之义也。释文云:响,许两切,后同。应,于证切。复,扶又切。无动不生无而生有。」〔注〕有之为有,恃无以生;言生必由无,而无不生有。此运通之功必赖于无,故生动之称,因事而立耳。〔解〕形有所生,不能生无,影响是也;神而无形,动则生有,万类是也。卢文弨曰:注「而无不生有」「不生」下当有「于」字。伯峻案:卢说不可信。此言有非无所生,不过由无而生耳。交意甚明,增「于」字反失之。释文云:称,尺证切形,必终者也;天地终乎?与我偕终。〔注〕料巨细,计修短,则与我殊矣;会归于终,理固无差也。〔解〕大小虽殊,同归于尽耳。释文云:偕音皆。料音聊。终进乎?不知也。〔注〕进当为尽。此书尽字例多作进也。聚则成形,散则为终,此世之所谓终始也。然则聚者以形实为始,以离散为终;散者以虚漠为始,以形实为终。故迭相与为终始,而理实无终无始者也。〔解〕进当为尽。假设问者,言天地有终尽乎?为复不知乎?其下自答也。陶鸿庆曰:「不知」二字无义,注亦弗及,疑知为始字之误。庄子列御寇篇云,「归精神乎无始,而甘冥乎无何有之乡。」「终尽乎不始」者,即「归精神乎无始」也。张注云,「迭相与为终始,而理实无终无始」,盖其所见本正作「不始」。此承上言「我与天地同体,天地与我偕终,而终则尽不始,未尝有始,则亦未尝有终矣。」下云:「道终乎本无始,进乎本不有」,即申言此义。吴闓生读「终进乎不知也」为句,言「终进于不可知之数之数也」。伯峻案:吴说与上下文意不合。释文云:进音尽,下同。漠音莫。迭音姪。道终乎本无始,进乎本不久。〔注〕「久」当为「有」。无始故不终,无有故不尽。卢重玄本「进乎」下无「本」字。王叔岷曰:注「久当为有」,其说是也。「久」盖「又」之形误,古多以「又」为「有」。释文云:久音有。有生则复于不生,有形则复于无形。〔注〕生者反终,形者反虚,自然之数也。〔解〕凡有始有终皆本乎无始,归于不有。今从太初浑沦而言之,是有始也;安得不终乎?安得不尽乎?不生者,〔注〕此不生者,先有其生,然后之于死灭。释文云:先,悉荐切,下同。非本不生者也;〔注〕本不生者,初自无生无灭。无形者,〔注〕此无形亦先有其形,然后之于离散。非本无形者也。〔注〕本无形者,初自无聚无散者也。夫生生物者不生,形形物者无形,故能生形万物,于我体无变。今谓既生既形,而复反于无生无形者,此故存亡之往复尔,非始终之不变者也。〔解〕所言神之不生者,非本不曾生也。万物所以生,群品所以形,皆神之所运也。以其能生生,而即体无生灭耳。是非都无形生,同夫太虚之气。释文云:而复之复扶又切。生者,理之必终者也。终者不得不终,亦如生者之不得不生。〔注〕生者不生而自生,故虽生而不知所以生。不知所以生,则生不可绝;不知所以死,则死不可御也。而欲恒其生,画其终,惑于数也。〔注〕画,亡也。〔解〕有生之物,必有终极,亦如和气萌达,草木不得不生;而欲令长生者,迷于至数者也。卢文弨曰:「画」张本作为「尽」,注,「尽,亡也。」俞越曰:画者,止也。论语雍也篇「今女画」,孔注曰:「画,止也。」「画其终」者,止之使不终也。上文云,「生者理之必终者也」,然则生固不可得而常,终固不可得而止矣。「而欲恒其生、画其终」,故曰惑也。张注曰「画,亡也」疑本作「画止也」,以形似而误。吕氏春秋本味篇「道者亡彼正己」,今误作「止彼在己」,与此正可互证。殷敬顺释文曰,「画亦作尽」,此乃字误。卢氏文弨群书拾补谓「张本作尽,注云尽亡也」,非是。伯峻案:俞说是也。藏本、北宋本、卢重玄本作「尽」,今从世德堂本正。释文云,画,胡麦切,计策也。一本作尽,于义不长。精神者,天之分;释文「分」作「久」,云,久音有,下同。本作篆文,与久字相类。按汉书杨王孙曰精神者天之有,骨骸者地之有。王孙常读此经,今国子监本作分。任大椿曰:今本有作分,即释文所云国子监本也。考淮南子精神训「是故精神者天之有也,而骨骸者地之有也」;又「壶子持以天壤」,高诱注,「精神天之有也,形骸地之有也」,与杨王孙所云皆本列子此文,然则汉人所见之本并作「有」,不作「分」。敬顺释文谓久应作有,于古本犹可考见。孙诒让曰:释文谓「久当作有」,是也。但「有」篆文与「久」字不甚相类,疑殷所据别本「有」当作「又」,篆文又作 ,久作 ,正相类。「又」与「有」古通,故殷氏径定为有字也。骨骸者,地之分。属天清而散,属地浊而聚。精神离形,各归其真;〔注〕天分归天,地分归地,各反其本。故谓之鬼。鬼,归也,归其真宅。〔注〕真宅,太虚之域。〔解〕神明离于形,谓之死也。归真宅,反乎太清也。以太清为真宅者,明此形骸而为虚假耳。王重民曰:下「鬼」字下本有「者」字,今本脱之。韩诗外传:「死者为鬼。鬼者,归也。」论衡论死篇「人死精神升天,骸骨归土,故谓之鬼。鬼者,归也。」风俗通:「死者,澌也;鬼者,归也。精神消越,骨肉归于土也。」「鬼」下并有「者」字可证。意林引正作「鬼者归也。」黄帝曰:「精神入其门,骨骸反其根,我尚何存?」〔注〕何生之无形,何形之无气,何气之无灵?然则心智形骸,阴阳之一体,偏积之一气;及其离形归根,则反其真宅,而我无物焉。〔解〕凡人以形为我,缘我则有情。情多者爱溺深,而情少者嗜欲薄。唯至人无我,了识其神;凡人不知,封执弥厚。令神归乎真,形归乎地,向时之我,竟何在耶?伯峻案:根存为韵,古音同在文部。又解「封执」当作「封殖」,封殖见左氏传昭二年。
人自生至终,大化有四:〔注〕其间迁易,无时蹔停,四者盖举大较而言者也。〔解〕夫婴儿者,是非未生乎心也,故德厚而志专矣。及欲虑充起,攻之者必多;衰老气柔,更近于道;命之终极,乃休息焉。卢文弨曰:注「蹔停」藏本作「暂停」,下同。伯峻案:原本不提行,今依文义分段。释文「大较」作「本较」,云:较音角。婴孩也,少壮也,释文云:少,诗照切,下同。老耄也,释文云:耄,莫报切。死亡也。其在婴孩,气专志一,和之至也;物不伤焉,德莫加焉。〔注〕老子曰,「含德之厚,比于赤子。」其在少壮,则血气飘溢,释文云:飘音漂。欲虑充起;物所攻焉,德故衰焉。〔注〕处力竞之地,物所不与也。释文「故」作「殷」,云:殷,正也。一本作故。其在老耄,则欲虑柔焉;体将休焉,物莫先焉。〔注〕休,息也。己无竞心,则物不与争。释文云:争音诤。虽未及婴孩之全,方于少壮,间矣。伯峻案:间,息也,安也。见国语晋语注及楚辞招魂注。言人在老耄,比于少壮之血气飘溢欲虑充起为安静也。或曰,当读为论语子罕「病间」之间。释文云:间,古苋切,隔也。其在死亡也,则之于息焉,反其极矣。〔解〕近于性则体道,惑于情则丧真,故含德之厚比于赤子。倦而不作,犹为次焉。方之驰竞,大可知也。
孔子游于太山,释文「太」作「大」,云:大音泰。见荣启期行乎郕之野,伯峻案:淮南子主术训云,「夫荣启期一弹而孔子三日乐感于和」,盖即此荣启期。释文云:郕音成,鲁之邑名。伯峻案:郕,亦作成,本国名,周武王封其弟叔武于此。春秋时属鲁,为孟氏邑。在今山东泰安地区宁阳县东北九十里。鹿裘带索,沉涛曰:鹿裘乃裘之麤者,非以鹿为裘也。鹿车乃车之麤者,非以鹿驾车也。麤从三鹿,故鹿有麤义。吕氏春秋贵生篇,颜阖鹿布之衣,犹言麤布之衣也。伯峻案:韩非子五蠹篇云:「冬日鹿裘,夏日葛衣,虽监门之服养不亏于此矣」(鹿本作麑,今依李斯传及御览二十七又八十又六百九十四所引订正)。史记自序云「夏日葛衣,冬日鹿裘」。淮南子精神训云,「文绣狐白,人之所好也;而尧布衣揜形,鹿裘御寒」,则鹿裘为冬日恶服。释文云:索,先各切。鼓琴而歌。孔子问曰:「先生所以乐,何也?」王重民曰:御览四六八引「以」作「为」,类聚四十四引作「先生为乐何也」,「以」亦作「为」。释文「以乐」作为「为乐」,云:乐音洛,下同。对曰:「吾乐甚多:天生万物,唯人为贵。而吾得为人,是一乐也。〔注〕推此而言,明人之神气,与众生不殊;所适者异,故形貌不一。是以荣启期深测倚伏之缘,洞识幽显之验,故忻过人形,兼得男贵,岂孟浪而言?伯峻案:御览四六八引作「吾既得为人」,与下「吾既得为男」「吾既己行年九十」句法一律,说苑杂言篇作「吾既己得为人」,家语六本篇作「吾既得为人」,疑当从家语。男女之别,释文云:别,彼列切。男尊女卑,故以男为贵;吾既得为男矣,是二乐也。〔注〕人之将生,男女亦无定分,故复喜得男身。释文云:分,扶问切。复,扶又切。人生有不见日月、不免襁褓者,释文「襁褓」作「襁保」,云:襁,居两切;本或作襁。褓,博物志云,织缕为之,广八寸,长尺二,以约小儿于背上。吾既己行年九十矣,王重民曰:类聚四十四引作「吾年九十有五矣」,疑今本列子「九十」下税「有五」二字。说苑杂言篇、御览五百零九引圣贤高士传并作「九十有五」。高士传所据当为列子古本,则「九十」下本有「有五」二字明矣。伯峻案:高士传有二,一为皇甫谧作,晋书谧传载其释劝论云,「荣期以三乐感尼父」,即此事。一为嵇康作,名曰圣贤高士传,亦有此人,见太平御览五0九引。艺文类聚三六引孙楚荣启期赞,皆本于先秦两汉书,非用列子。陶潜饮酒「九十行带索」,即用此事,可见亦有作「九十」者。是三乐也。贫者士之常也,死者人之终也,伯峻案:御览四六八引作「贫者人之常,死者命之终」。类聚四四引作「贫者士之常,死者生之终」。处常得终,卢文弨曰:「得」说苑杂言篇作「待」。王重民曰:作「待」是也。盖荣启期乐天知命,既明贫者士之常,死者人之终,故自谓处常以待终,当有何忧。若作得,则非其旨矣。御览四六八引正作「待」。类聚四十四引作「居常以待终」,文虽小异,「待」字固不误也。伯峻案:卢王说是也。下章张注云:「乐天知命,泰然以待终。」待终之语即袭此文,可见张所见本犹作「待」也。当何忧哉?」伯峻案:当读为尚。史记魏公子列传:「使秦破大梁,而夷先王之宗庙,公子当何面目立天下乎?」当亦应读为尚,可以互证。孔子曰:「善乎!能自宽者也。」〔注〕不能都忘忧乐,善其能推理自宽慰者也。〔解〕夫大冶铸金,依范成质;故神为其范,群形以成。男女修短,阴阳已定矣。何者?神运其功,形为功报耳。形既不能自了,神者未形己知。启期暮年方始为乐,是知道之晚。情滞于形,夫子但善其自宽,未许其深达至道。
林类年且百岁,〔注〕书传无闻,盖古之隐者也。伯峻案:且,将也。释文云:类音泪,或本作颍者误认。底春被裘,〔注〕底,当也。注末「也」字依四解本增。伯峻案:说文:裘,皮衣也。重文作求。求即象裘形,盖本字。凡皮衣皆曰裘,固无美恶之别。后之为文,或以为美服,如吕览「孟冬天子始裘」,淮南子犯论训「世以为裘者,难得贵贾之物也」,公羊桓八年传「则冬不裘,夏不葛」注,「裘葛者,御寒暑之美服」,皆其例也。又可以为恶服,如庄子天下篇「使后世之墨者多以裘褐为衣,以跂蹻为服」,成玄英疏云:「裘褐,粗衣。」新序杂事五「昔楚丘先生年行七十,披裘带索,往见孟尝君」,及此篇「底春被裘」,皆其例也。释文云:底,都礼切。被音备。拾遗穗于故畦,〔注〕收刈后田中弃穀捃之也。释文云:穗音遂。畦音携。捃,居运切。并歌并进。伯峻案:并歌并进犹言且歌且进。释文云:并,蒲浪切,下同;谓旁畦而行。孔子适卫,望之于野。顾谓弟子曰:「彼叟可与言者,释文云:叟,西口切。试往讯之!」释文作「有试往讯之」,云,讯音信,一本无有字。子贡请行。逆之垄端,释文云:垄,力踵切。面之而歎曰:「先生曾不悔乎,释文云:曾音层。而行歌拾穗?」林类行不留,歌不辍。释文云:辍,丁劣切,止也。子贡叩之不已,释文云:叩,丘候切。乃仰而应曰:释文云:应,于证切。「吾何悔邪?」子贡曰:「先生少不勤行,释文云:少,诗照切。行,下孟切,下同。长不竞时,释文云:长,丁丈切,下同。老无妻子,死期将至:亦有何乐而拾穗行歌乎?」释文云:乐音洛。林类笑曰:「吾之所以为乐,人皆有之,而反以为忧。〔注〕我所以为乐者,人人皆同,但未能触事而夷,故无蹔欢。〔解〕仁者不忧,智者不惧,不受形也。生分己随之,是以君子不戚戚于贫贱,不遑遑于富贵。人不达此,反以为忧,汝亦何怪于我也?少不勤行,长不竞时,故能寿若此。〔注〕不勤行,则遗名誉;不竞时,则无利欲。二者不存于胸中,则百年之寿不祈而自获也。〔解〕勤于非行之行,竞于命外之时,求之不跋,伤生夭寿矣。吾所以乐天知命,而得此寿。汪莱曰:卢解「求之不跋」,「跋」字当作「获」。释文云:寿音受。老无妻子,死期将至,故能乐若此。〔注〕所谓乐天知命,故无忧也。〔解〕妻子适足以劳生苦心,岂能延人寿命?居常待终,心无忧戚,是以能乐若此也。子贡曰:「寿者人之情,死者人之恶。伯峻案:汉书董仲舒传云:「情者人之欲也。」又云:「人欲之谓情。」后汉书张衡传注云:「情者,性之欲。」古人多以欲恶对文,如吕览论威篇「人情欲生而恶死」是也。则此情字当训欲。释文云:恶,乌路切。子以死为乐,何也?」林类曰:「死之与生,一往一反。故死于是者,安知不生于彼?梁章钜曰:输迴之说,盖出于此。故吾知其不相若矣。俞越曰:「吾」下脱「安」字。上云「死之与生,一往一反」,故云「安知其不相若」,言死生一致也。下云「吾又安知营营而求生非惑乎」,正承此而言。若作「知其不相若」,则于语意大背矣。浅人见下两言安知,句末并用乎字,而此是矣字,疑其不协,遂妄删「安」字。不知「矣」犹「乎」也,语有轻重耳。古书多以矣字代乎字,说详王氏经传释词。吴闓生谓故读为固,言吾固知也,与俞说相反,俞说较长。吾又安知营营而求生非惑乎?亦又安知吾今之死不愈昔之生乎?」〔注〕寻此旨,则存亡往复无穷已也。〔解〕知形有代谢,神无死生,一往一来,犹朝与暮耳,何故营营贪此而惧彼哉?王叔岷曰:「求生」下当有之字。文选鲍明远行药至城东桥诗注引正有「之」字。释文云:愈音与。子贡闻之,不喻其意,还以告夫子。释文云:告,古沃切,下章同。夫子曰:「吾知其可与言,果然;然彼得之而不尽者也。」〔注〕卒然闻林类之言,盛以为己造极矣;而夫子方谓未尽。夫尽者,无所不尽,亦无所尽,然后尽理都全耳。今方对无于有,去彼取此,则不得不觉内外之异。然所不尽者,亦少许处耳。若夫万变玄一,彼我两忘,即理自夷,而实无所遣。夫冥内游外,同于人群者,岂有尽与不尽者乎?〔解〕死此生彼,必然之理也。林类所言「安知」者是疑似之言耳,故云未尽。注「冥内游外」北宋本「游」作「逆」,汪本从之,误,今依道藏本、世德堂本订正。释文云:卒,仓没切。造,七到切。去,丘吕切。处,昌据切。
子贡倦于学,告仲尼曰:「愿有所息。」〔注〕学者,所以求复其初,乃至于厌倦,则自然之理亏矣。锦绣万花谷前集二十、合璧事类前集四三引作「告于仲尼曰」。释文云:厌,于艳切仲尼曰:「生无所息。」〔注〕劳知虑,役支体,此生者之事。庄子曰:生为徭役。子贡曰:「然则赐息无所乎?」王叔岷曰:「息无所」疑原作「无所息」,即本上文「生无所息」而言。今本「息」字误错在「无所」上。伯峻案:据下答语,「息无所」不误。仲尼曰:「有焉耳。望其圹,释文云:圹音旷,墓穴也。荀卿有此篇。睾如也,伯峻案:荀子大略篇作皋如也。刘台拱曰:睾即皋。王念孙曰:家语困誓篇亦作睾如也。王肃曰:睾,高貌。释文云:睾音皋。宰如也,释文云:言如冢宰也。坟如也,卢文弨曰:坟如,如大防也。释文云:如坟墓也。鬲如也,郝懿行曰:鬲如,盖若覆釜之形,上小下大,今所见亦多有之。释文云:鬲音历,形如鼎;又音隔。则知所息矣。」〔注〕见其坟壤鬲翼,则知息之有所。庄子曰,死为休息也。子贡曰:「大哉死乎!君子息焉,小人伏焉。」〔注〕乐天知命,泰然以待终,君子之所以息;去离忧苦,昧然而死,小人之所以伏也。伯峻案:荀子大略篇、家语困誓篇皆有此文。释文云:伏焉,荀卿作休焉。乐音洛,下同。去,丘吕切。离,力智切。昧音妹。吴闓生曰:息伏为韵,作「休」非是。仲尼曰:「赐!汝知之矣。人婿知生之乐,未知生之苦;知老之惫,释文云:惫,蒲界切,疲也。未知老之佚;释文云:佚音逸。知死之恶,未知死之息也。〔注〕庄子曰:大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死耳。〔解〕夫生者,动用之质也,唯死乃能休息耳。亦犹太阳流光,群物皆动。君子徇名,小人徇利,未尝休止也。伯峻案:注所引庄子乃大宗师篇文。晏子曰:释文云:晏子,齐大夫晏婴。『善哉,古之有死也!〔注〕生死古今所同,而独善古之死者,明古人不乐生而恶死也。释文云:乐音洛。恶,乌路切。仁者息焉,不仁者伏焉。』〔注〕修身慎行,恒怀竞惧,此仁者之所忧;贪欲纵肆,常无厌足,此不仁者之所苦;唯死而后休息寝伏之。伯峻案:此晏子春秋内谏篇上文。释文云:行,下孟切。厌,一盐切。死也者,德之徼也。〔注〕德者,得也。徼者,归也。言各得其所归。释文云:徼音叫。古者谓死人为归人。夫言死人为归人,则生人为行人矣。行而不知归,失家者也。一人失家,一世非之;天下失家,莫知非焉。〔注〕此众寡相倾者也。晏子儒墨为家,重形生者,不辨有此言,假託所称耳。〔解〕老子曰:「归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。」神之有形,一期之报。迷本执有,劳神苦心,疲亦极矣。唯死也乃归乎真,犹脱桎梏而捨负担也。贪生恶死者苟恋乎有,曾不知归于本焉,而天下不以为非迷者多矣。伯峻案:庄子齐物论云,「终身役役而不见其成功,苶然(依卢文弨说正)疲役而不知其所归,可不哀耶?」正是此意。又案:今晏子春秋内谏上云:晏子曰,「昔者上帝以人之没为善(没字依王念孙说正),仁者息焉,不仁者伏焉。」列子所引亦仅此三句。第一句文稍变者,古人引书原不拘本文也。玩处度此注,似以莫知非焉以上皆晏子语,故注列此下,而评谓假託,不知晏子实有此语,处度未尝见晏子书耳。有人去乡土、离六亲、废家业、游于四方而不归者,何人哉?释文「哉」作「才」,云,才音哉,下同。世必谓之为狂荡之人矣。又有人锺贤世,〔注〕锺贤世宜言重形生。释文「锺」作「种」,云,种贤世音重形生。任大椿曰:考荀子议兵篇,「按角鹿埵陇种东笼而退耳」,杨京注:或曰即龙锺。新序作龙锺。今本种之作锺,盖通用字。矜巧能、修名誉、释文云:誉,余据切。夸张于世而不知己者,释文「夸」作「跨」,云:跨,口花切。己音以。亦何人哉?世必以为智谋之士。此二者,婿失者也。〔注〕此二者虽行事小异,而并不免于溺丧也。卢文弨:「溺」当作「弱」,语见庄子,下同。伯峻案:庄子齐物论「予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪」,此卢氏所本。而世与一不与一,唯圣人知所与,知所去。」〔注〕以生死为寤寐者与之,溺丧忘归者去之。〔解〕夫弃本逐末,劳神苦心,顺情之与求名,逐欲之与徇利,二者俱失也。何厚何薄哉?而群所谓,则举世为是也;凡执所滞,则举世为非矣。唯有道者知去与焉。故庄子云:臧与穀二人俱牧羊,俱亡羊。一则博塞问,一则读书。善恶虽殊,亡羊一也。苟失道,则游方之与修学,夫何远哉?秦恩复曰:庄子:问臧奚事?一曰博塞。问穀奚事?一曰读书。卢注「博塞」下多一「问」字,当是衍文。伯峻案:与即论语「吾与女弗如也」,左传僖廿八年「子与之」之与,许也。而列子书常用以训取,义得相通也。下章云:「静也虚也,得其居矣;取也与也,失其所矣。」静虚同义,则取与亦同义。又杨朱篇云:「名者固非实之所取也,实者固非名之所与也。」取与互文,皆其证也。释文云:去,丘吕切,注同。寤音悟。
或谓子列子曰:「子奚贵虚?」许维遹曰:吕氏春秋不二篇云:子列子贵虚。列子曰:「虚者无贵也。」〔注〕凡贵名之所以生,必谓去彼而取此,是我而非物。今有无两忘,万异冥一,故谓之虚。虚既虚矣,贵贱之名,将何所生?释文云:去,丘吕切子列子曰:「非其名也,〔注〕事有实著,非假名而后得也。莫如静,莫如虚。静也虚也,得其居矣;取也与也,失其所矣。〔注〕夫虚静之理,非心虑之表,形骸之外;求而得之,即我之性。内安诸己,则自然真全矣。故物所以全者,皆由虚静,故得其所安;所以败者,皆由动求,故失其所处。〔解〕或问贵虚。答曰:无贵。吾所以好虚者,非为名也。夫虚室生白,吉祥止耳。唯静唯虚,得其居矣。若贪求取与,神失其安;然后名利是非,纷竞交凑,将何以堪之?故虚非我贵耳。注「故物所以全者」,本无「所」字,今从藏本增。秦恩复曰:解「吉祥止耳」据庄子当作「止止」。伯峻案:庄子作「止止」,乃「止之」之误。此作「止耳」,淮南子俶真训作「止也」,皆可通。说详俞氏庄子平议。事之破〈石为〉而后有舞仁义者,弗能复也。」〔注〕当为之于未有,治之于未乱;乃至亏丧凋残,方欲鼓舞仁义,以求反性命之极者,未之得也。〈石为〉音毁。〔解〕吾所言虚,
