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《列子集释》列子集释卷第八

说符第八


〔注〕夫事故无方,倚伏相推,言而验之者,摄乎变通之会。〔解〕本篇去末明本,约形辩神。立事以显真,因名以求实;然后知徇情之失道,从欲以丧真。故知道者不失其自时,任能者不必远害。秦恩复曰:解中「自」字疑衍。


子列子学于壶丘子林。壶丘子林曰:「子知持后,则可言持身矣。」〔注〕老子曰「后其身而身先。」列子曰:「顾闻持后。」曰:「顾若影,则知之。」列子顾而观影:形枉则影曲,形直则影正。然则枉直随形而不在影,屈申任物而不在我。此之谓持后而处先。〔注〕物莫能与争,故常处先。此语以壶子答而不条显,列子一得持后之义因而自释之,壶子即以为解,故不复答列子也。〔解〕夫影由形立,曲直在于形生;形由神存,直伪在于神用。若见影而形辩,知形而神彰;不责影以正身,不执身以明道,观其末而知其本,因其著而识其微,然后能常处先矣。注「以壶子答」道藏本、元本并作「似壶子答」。伯峻案:淮南子缪称训云:「列子学壶子,观景柱而知持后矣。」释文云:争音诤。解音蟹。复,扶又切。关尹谓子列子曰:「言美则响美,言恶则响恶;身长则影长,身短则影短。名也者,响也;身也者,影也。〔注〕夫美恶报应譬之影响,理无差焉。陶鸿庆曰:上句云「名也者响也」,承上「言美则响美,言恶则响恶」而言;是响出于言,而言非响也。此句承上「身长则影长,身短则影短」而言;是影出于身,而身非影也。今云「身也者影也」,义颇难通。此「身」字乃指受报之身言之,与上文「身长身短」意义迥别。下文云,「度在身,稽在人。人爱我,我必爱之;人恶我,我必恶之」,意谓观人之爱我恶我,则知我之爱人恶人。爱人恶人者,身也;人爱人恶之身则影也。故曰:身也者,影也。王叔岷曰:「身」当作「行」,下文「慎尔行,将有随之」,即承此言。今本作「身」,涉上文「身长则影长,身短则影短」而误。御览四百三十引尸子作「行者影也」,可为旁证。伯峻案:王说可取,陶氏曲为之说,颇嫌迂僻。故曰:慎尔言,将有和之;「和」北宋本作「知」,汪本从之,今从吉府本、世德堂本订正。释文云:和,胡卧切,一作知。慎尔行,释文云:行,下孟切,注同。将有随之。〔注〕所谓出其言,善,千里应之;行乎迩,见乎远。江有诰曰:和随为韵,古音同在歌部。释文云:见,贤遍切。是故圣人见出以知入,观往以知来,此其所以先知之理也。〔注〕见言出则响入,形往则影来,明报应之理不异于此也。而物所未悟,故曰先知之耳。〔解〕响之因声,声善则响美;名之因实,实善则名真。故名者声之响,身者神之影也。声出而响和,行习而神随;故圣人闻响以知声,见行而知道也。度在身,释文云:度依字读。稽在人。人爱我,我必爱之;人恶我,释文云:恶,乌路切。我必恶之。〔注〕礼度在身,考验由人。爱恶从之,物不负己。汤武爱天下,故王;「故王」北宋本作「兹王」,汪本从之,今从各本正。释文云:王,于放切。桀纣恶天下,故亡,〔注〕此则成验。此所稽也。〔解〕礼度在于身,稽考在于人,若影之应乎形,响之应乎声。汤武、桀纣其迹可稽也,其度可明也。爱恶之心不可不慎也。稽度皆明而不道也,譬之出不由门,行不从径也。〔注〕稽度之理既明,而复道不行者,则出可不由户,行不从径也。释文云:径一本作衢,一本作术。复,扶又切。以是求利,不亦难乎?〔注〕违理而得利未之有。〔解〕稽度之事可明而不为道者,譬行不由门户与街衢耳。欲以求利身于天下者,不亦难乎?秦恩复曰:据解则卢本「径」作「衢」。尝观之神农有炎之德,稽之虞、夏、商、周之书,度诸法士贤人之言,释文云:度,徒洛切,量也。所以存亡废兴而非由此道者,未之有也。」〔注〕自古迄今无不符验。〔解〕考其行,稽其迹,自古帝王贤圣之言犹人,存亡废兴粲然可明。若不由此道而为理者,未之有也。严恢曰:「所为问道者为富。〔注〕问犹学也。释文云:为,于伪切。今得珠亦富矣,安用道?」〔注〕道,富之本也;珠,富之末也。有本故末存,存末则失本也。注「富之末也」北宋本无「也」字,汪本从之,今依四解本增。子列子曰:「桀纣唯重利而轻道,是以亡。〔注〕非不富,失本则亡身。幸哉余未汝语也。释文云:语,鱼据切。人而无义,唯食而已,〔注〕义者,宜也。得理之宜者,物不能夺也。是鸡狗也。疆食靡角,俞越曰:「靡」读为「摩」。庄子马蹄篇:「喜则交颈相靡。」释文引李云,「摩也」,是靡与摩义通也。「靡角」之「靡」即「交颈相靡」之「靡」,谓以角相靡也。王叔岷曰:俞说是也。御览四二一引作「磨」。磨、摩、靡古并通用。释文云:靡,文彼切。韩诗外传云:「靡,共也。」吕氏春秋云:角,试力也。此言人重利而轻道,唯食而已,亦犹禽兽饱食而相共角力以求胜也。胜者为制,是禽兽也。〔注〕以力求胜,非人道也。王重民曰:「制」字义不可通,盖当作「利」,字之误也。御览四百二十一引作「胜者为利」,可证。为鸡狗禽兽矣,而欲人之尊己,不可得也。〔注〕岂欲人之尊己,道在则自尊耳。人不尊己,则危辱及之矣。」〔注〕乐推而不厌,尊己之谓。苟违斯义,亡将至。〔解〕无乏少者谓之富,非谓求利之富也。若重利轻道,桀纣所以亡也。鸡犬禽兽不知仁义,争食恃力,不知其他。行此则危辱及身,欲人之尊己,岂可得矣?此谓因名求实。


列子学射中矣,〔注〕率尔自中,非能期中者也。释文云:中,丁仲切,下同。请于关尹子。尹子曰:王重民曰:御览七百四十五引叠一「关」字,是也。古书或称「关尹」,无称为「尹子」者,下同。王叔岷曰:王说是也。吕氏春秋审己篇亦作「关尹子曰」。下同。「子知子之所以中者乎?」对曰:「弗知也。」关尹子曰:「未可。」〔注〕虽中而未知所以中,故曰未可也。退而习之。三年,又以报关尹子。尹子曰:「子知子之所以中乎?」列子曰:「知之矣。」关尹子曰:「可矣;守而勿失也。〔注〕心平体正,内求诸己,得所以中之道,则前期命矢,发无遗矣。非独射也,为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡而察其所以然。」〔注〕射虽中而不知所以中,则非中之道;身虽存不知所以存,则非存之理。故夫射者,能拙俱中,而知所以中者异;贤愚俱存,而知所以存者殊也。〔解〕不知所以中者,非善之善者也。得之于手,应之于心,命中而中者,斯得矣。得而守之,是谓之道也。能知其道,非独射焉,为国为身亦皆如是也。善知射者不贵其中,贵其所以必中也;善知理国理身者亦不贵其存,贵其所以必存。故贤愚理乱可知者,有道也。


列子曰:「色盛者骄,力盛者奋,未可以语道也。〔注〕色力是常人所矜也。释文云:语,鱼据切故不班白语道,失,释文云:为句。失一本作矣,恐误。而况行之乎?〔注〕色力既衰,方欲言道,悟之已晚。言之犹未能得,而况行之乎?俞越曰:上文曰,「色盛者骄,力盛者奋,未可以语道也」。然则色力方盛之人不可以语道,必待班白之人方可语之。若不班白而语道,未有不失者矣。所谓「不班白语道失」也。张注云云,核之本文与上文,义皆不合。王重民曰:俞说殊为牵强。疑「故不班白」上有脱文。「失」字北宋本作「矣」,「故不班白语道矣」与下句「而况行之乎」正相应。「失」字为「矣」之阙误。伯峻案:王说不可信,张注云「言之未能得」,「言之」正释「语道」,「未能得」正释「失」字。下文卢解云,「白首闻道犹不能得」,亦以「不能得」解释「失」字。可见张湛及卢重玄两人所见本都作「失」字。作「矣」者乃字之误。俞说近之。故自奋则人莫之告。人莫之告,则孤而无辅矣。〔注〕骄奋者虽告而不受,则有忌物之心,耳目自塞,谁其相之?陶鸿庆曰:「自奋」上夺「自骄」二字。「自骄自奋」承上「色盛者骄力盛者奋」而言,张注云「骄奋者虽告而不受」,是其所见本不误。释文云:相,息亮切。贤者任人,故年老而不衰,智尽而不乱。〔注〕不专己知,则物愿为己用矣。注北宋本「专」作「以」,「物」作「勿」,「愿为」作「以为」;汪本「专」作「以」,「愿为」作「以为」;今依藏四解本正。释文云:为,于伪切,下同。故治国之难在于知贤而不在自贤。」〔注〕自贤者即上所谓孤而无辅;知贤则智者为之谋,能者为之使;物无弃才,则国易治也。〔解〕俗之所恃者色与力也。恃色则骄怠之心厚,恃力则奋击之志多,不可以语其道也。色力衰者为斑白。白首闻道犹不能得,况能行之乎?故守卑弱者道必亲之,自强奋者人不肯告。人不肯告,宁有辅佐者乎?贤者任于人,故穷年而神不衰,尽智而心不乱。以此理国者,知贤而任之,则贤才为之用。自贤而无辅,则失人矣。释文云:易,以豉切。


宋人有为其君以玉为楮叶者,秦恩复曰:「玉」淮南子作「象」。高诱注:象牙也。伯峻案:韩非喻老篇亦作「象」。释文云:为,于伪切。楮,敕吕切。三年而成。锋杀茎柯,伯峻案:「锋」韩非子作「丰」。王先慎云,「作丰是。丰杀谓肥瘦也」。毫芒繁泽,释文云:杀,所拜切。芒音亡。乱之楮叶中而不可别也。释文云:别,彼列切。此人遂以巧食宋国。子列子闻之,曰:「使天地之生物,三年而成一叶,则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。」〔注〕此明用巧能不足以赡物,因道而化则无不周。〔解〕夫斲雕为朴,还淳之道也。故曰,善约者不用胶漆,善闭者不用关钥。是以大辩若讷,大巧若拙耳。若三年成一叶,与真叶不殊,岂理国全道之巧乎?是以圣人恃其道化,如和气布而万物生,不恃智巧也。若违天理而伪巧出,此之为未明本末也。注「巧能」藏本、四解本作「功能」。「赡物」北宋本作「婚物」,「婚」当是误字。释文云:瞻,市艳切。


子列子穷,容貌有饥色。客有言之郑子阳者曰:伯峻案:吕览观世篇高注云:「子阳,郑相也。一曰郑君。」「列御寇盖有道之士也,居君之国而穷,君无乃为不好士乎?」释文云:好,呼报切。郑子阳即令官遗之粟。释文云:遗,唯季切,下同。子列子出见使者,再拜而辞。使者去。子列子入,其妻望之而拊心曰:王重民曰:「之」字衍文。汉书汲黯传:「黯褊心不能无稍望。」师古曰:「望,怨也。」其妻怨望,故拊心。吕览观世篇、新序节士篇并无「之」字可证。庄子让王篇有「之」字者,疑亦后人据列子误增也。「妾闻为有道者之妻子皆得佚乐。释文云:佚乐音逸乐字。今有饥色,君过而遗先生食。「过」各本作「遇」与释文本合。今从道藏白文本、林希逸本、江遹本,其义较长。释文「过」作「遇」,云:遇一本作过,或作适。先生不受,岂不命也哉?」子列子笑谓之曰:「君非自知我也。以人之言而遗我粟,至其罪我也,又且以人之言,此吾所以不受也。」伯峻案:新序节士篇下有「且受人之养不死其难,不义也;死其难,是死无道之人,岂义哉?」数句。其卒,民果作难而杀子阳。〔解〕夫食人之禄,忧人之事。君不知我,因人之言而赐之;若罪我也,亦因人之言而责我也。吾所贵夫知我者,真悟道之士也。及子阳难作而不见害,此真所谓不为外物之所伤累者也。伯峻案:史记郑世家云:「繻公二十五年,郑君杀其相子阳。」吕览适威篇云:「子阳好严(依陈昌齐、俞越、陶鸿庆三说删极也二字),有过而折弓者,恐必死,遂应猘狗而弑子阳。」释文云:难,乃旦切,一作乱。


鲁施氏有二子,其一好学,其一好兵。释文云:好,呼报切,下同。好学者以术干齐侯;齐侯纳之,以为诸公子之傅。元本、世德堂本无「以」字。好兵者之楚,以法干楚王;王悦之,以为军正。王重民曰:御览六百四十八引「王」上有「楚」字,是也。上文「以术干齐侯,齐侯纳之」句法相同。又吉府本御览六百四十八引「正」并作「政」。正政通用。释文「悦」作「说」,云:音悦。禄富其家,爵荣其亲。施氏之邻人孟氏同有二子,所业亦同,王重民曰:御览六百四十八引无上「同」字。而窘于贫。释文云:窘,渠殒切。羡施氏之有,〔注〕有犹富也。因从请进趋之方。北宋本、秦刻卢解本、汪本「请」作「谓」,今从吉府本正。释文云:请一本作谓,恐误。二子以实告孟氏。孟氏之一子之秦,以术干秦王。秦王曰:「当今诸侯力争,释文云:争音诤。所务兵食而已。若用仁义治吾国,是灭亡之道。」遂宫而放之。其一子之卫,以法干卫侯。卫侯曰:「吾弱国也,而摄乎大国之间。大国吾事之,小国吾抚之,是求安之道。若赖兵权,灭亡可待矣。若全而归之,适于他国,为吾之患不轻矣。」遂刖之,而还诸鲁。释文云:刖音月。既反,孟氏之父子叩胸而让施氏。释文云:叩,口候切。施氏曰:「凡得时者昌,失时者亡。子道与吾同,而功与吾异,失时者也,非行之谬也。且天下理无常是,事无常非。〔注〕应机则是,失会则非。先日所用,今或弃之;今之所弃,后或用之。此用与不用,无定是非也。投隙抵时,释文云:隙音郄。抵,当洗切。应事无方,属乎智。〔注〕虽有仁义礼法之术,而智不适时,则动而失会者矣。释文云:属音烛。智苟不足,北宋本无「不」字,汪本从之,今依道藏各本、吉府本、元本、世德堂本增。释文云:一本无不字。使若博如孔丘,世德堂本「若」作「君」。术如吕尚,焉往而不穷哉?」〔注〕二子之所以穷,不以其博与术,以其不得随时之宜。释文云:焉,于虔切。孟氏父子舍然无愠容,陶鸿庆曰:「舍然」即「释然」,舍释古通用。释文云:舍音捨,愠,一问切。曰:「吾知之矣。子勿重言!」〔解〕学仁义之道,善韬略之能,文武虽殊,同归于才行之用,必因智之适时。智者道之用,任智则非道矣。夫投必中隙,抵必适时,应变无方,皆为智也。故适时者无窘才,明道者无乏智。智若不足也,虽文若孔丘,武若吕尚,不免乎穷困也。孟氏既悟,故曰勿重言耳。


晋文公出会,欲伐卫,王重民曰:意林引无「出会」二字。公子锄仰天而笑。仲父曰:说苑正谏作「赵简子攻齐,公卢大笑」。盖即一事而记者互异。卢锄音读相近。释文云:锄,士鱼切。公问何笑。曰:「臣笑邻之人有送其妻适私家者,伯峻案:艺文类聚二四、意林、御览三百五引「曰」上并有「对」字。又御览九五五及三百五引作「笑臣邻之人也,邻之人有送其妻适私家者」。又四九七引作「笑臣之邻人也,臣之邻人有送其妻适家者」。又类聚二十四引作「笑臣之邻人也,臣之邻人有送其妻适私家者」。疑此文当作「笑臣之邻人也,臣之邻人有送其妻适私家者」。今本脱误。道见桑妇,悦而与言。王重民曰:意林、御览三百零五引「言」上并有「之」字。然顾视其妻,亦有招之者矣。臣窃笑此也。」公寤其言,乃止。王重民曰:类聚八十八、御览三百零五又四百五十七引「寤」并作「悟」。释文云:寤音悟。引师而还,未至,而有伐其北鄙者矣。〔注〕夫我之所行,人亦行之。而欲骋己之志,谓物不生心,惑于彼此之情也。〔解〕夫贪于得而不知得有所守者,俗人之常情也。故嗜欲无穷而真道日丧矣。所以贵夫知道者,内守其道而不失,外用于物而不遗。世人则不然矣,外贪欲色,他妇是悦也;内失于道者,而已妻见招矣。秦恩复曰:解中「得有所守」「得」字疑是衍文。


晋国苦盗。有郄雍者,伯峻案:「郄」当作「郄」。说文,「郄,晋大夫叔虎之邑也。」段注云:「叔虎之子曰郄芮,以邑为氏。」治要引正作「郄」,下同,当从之。邵瑛群经正字云:「俗又讹作郄者,亦郄之变。汉学师宋恩等题名,师〈{乂石}阝〉达」,偏旁从{乂石},与〈恡,去“忄”〉相似,俗遂变作郄。玉篇云:「郄俗从〈恡,去“忄”〉。」释文云:郄,去逆切。雍音邕。能视盗之貌,「貌」本作「眼」,今从吉府本、世德堂本正。御览四百九十九引亦作「貌」。释文云:貌一本作眼。察其眉睫之间,而得其情。释文云:睫音接。晋侯使视盗,千百无遗一焉。晋侯大喜,告赵文子曰:「吾得一人,而一国盗为尽矣,伯峻案:御览四九九引「为」下有「之」字。释文云:为,于伪切。奚用多为?」文子曰:「吾君恃伺察而得盗,盗不尽矣,且郄雍必不得其死焉。」俄而群盗谋曰:「吾所穷者郄雍也。」王重民曰:御览四百九十九引「所」下有「以」字,是也。遂共盗而残之。〔注〕残贼杀之。王重民曰:治要、御览四百九十九引「残」并作「戕」,疑作「戕」者近是。说文,「它国臣来弑君曰戕」,故张注曰「贼杀之」。释文「残」作为「戕」,云:音牆,注同;一本作残。晋侯闻而大骇,释文「骇」作「駴」,云:与骇同。立召文子而告之曰:「果如子言,郄雍死矣!然取盗何方?」秦刻卢解本无「盗」字。文子曰:「周谚有言:察见渊鱼者不祥,智料隐匿者有殃。〔注〕此答所以致死。江有诰曰:祥殃为韵,古音同在阳部。伯峻案:韩非子说林上云:「古者有谚曰,知渊中之鱼者不祥。」释文云:料去声。且君欲无盗,若莫举贤而任之;使教明于上,化行于下,民有耻心,则何盗之为?」〔注〕此答所以止盗之方。于是用随会知政,而群盗奔秦焉。〔注〕用聪明以察是非者,群诈之所逃;用先识以摘奸伏者,众恶之所疾。智之为患,岂虚言哉?〔解〕教者,迹也,众人所以履而行焉。化者,道也,众人所以日用而心伏。心伏则有耻,迹明则教成。举贤任才,盗斯奔矣。或问曰:庄子云:「圣人生而大盗起。」此云举贤任才而群盗去,何谓邪?答曰:求虚名而丧其实者,大盗斯起矣;得其实而去为名者,群盗斯去矣。故举贤而任才者,求名也;用随会者,得实也。理不相违,何疑之有耶?注「用先识」治要引「先」作「少」,近是。释文云:摘,陟革切。


孔子自卫反鲁,息驾乎河梁而观焉。有悬水三十仞,「十」世德堂本作「千」,误。圈流九十里,释文云:圈与圆同。鱼鳖弗能游,鼋鼍弗能居,有一丈夫方将厉之。治要引无「一」字。释文云:厉,涉水也。孔子使人并涯止之,曰:治要引无「并涯」二字。释文云:并,蒲浪切。涯音崖。「此悬水三十仞,圈流九十里,鱼鳖弗能游,鼋鼍弗能居也。治要引无「弗能游」三字。意者难可以济乎?」丈夫不以错意,治要引「错」作「措」。释文云:错,七故切。遂度而出。孔子问之曰:「巧乎?有道术乎?王叔岷曰:家语致思篇、说苑杂言篇「巧乎」上并有「子」字,文意较完,当从之。本书黄帝篇「子巧乎!有道耶?」庄子知北游篇:「子巧与?有道与?」并与此文例同。所以能入而出者,何也?」丈夫对曰:「始吾之入也,先以忠信;及吾之出也,又从以忠信。忠信错吾躯于波流,而吾不敢用私,治要引「错」作「措」。俞越曰:「忠信错吾躯于波流」,「忠信」字涉上句衍。王叔岷曰:俞说是也。治要引正无「忠信」二字。所以能入而复出者,以此也。」孔子谓弟子曰:「二三子识之!释文云:识音志。水且犹可以忠信诚身亲之,而况人乎?」〔注〕黄帝篇中已有此章而小不同,所明亦无以异,故不复释其义也。〔解〕夫忠者同于物,信者无所疑。同而不疑,不私其己,故能入而复出也。然则同而不疑,不私其己,知道矣夫!黄帝篇中已有此章。伯峻案:此章专以忠信二字为主,「诚身」二字疑衍。治要引正无「诚身」二字可证也。释文云:复,扶又切。


白公问孔子曰:「人可与微言乎?」王重民曰:吕览精谕篇、淮南道应篇「问」下并有「于」字,御览五十八引「问」下亦有「于」字,今本脱误。孔子不应。〔注〕白公,楚平王之孙,太子建之子也。其父为费无极所谮,出奔郑,郑人杀之。胜欲令尹子西司马子期伐郑,许而未行。晋伐郑,子西子期将救郑。胜怒曰:郑人在此,雠不远矣。欲杀子西子期,故问孔子。孔子知之,故不应。微言犹密谋也。〔解〕微言者,密言也,令人不能知也。白公,楚平王之孙,太子建之子。建出奔郑,白公欲乱,故孔子不应耳。卢文弨曰:注「胜欲令尹子西司马子期伐郑」,「欲」藏本作「报」。伯峻案:作「报」者误。史记楚世家云:「白公故以此怨郑,欲伐之」,可证欲字之不误。吕览精谕篇高诱注作「胜与庶父令尹子西司马子期伐郑,许而未行」。「与」亦当作「欲」。张注多用高注,此注亦节略高注之文也。释文「欲令」作「报令」,云:费,房未切。胜,诗证切,白公名。令,郎定切。白公问曰:「若以石投水,何如?」王叔岷曰:「问」字涉上文「白公问孔子曰」而衍。事类赋七、御览五八、记纂渊海一、天中记九引皆无「问」字。吕氏春秋精谕篇、淮南道应篇并同。孔子曰:「吴之善没者能取之。」〔注〕石之投水则没,喻其微言不可觉;故孔子答以善没者能得之,明物不可隐者也。卢文弨曰:注藏本「言」下有「人」字,「不可觉」作「不能觉」。曰:「若以水投水何如?」孔子曰:「淄渑之合,易牙尝而知之。」〔注〕复为善味者所别也。〔解〕以石投水,喻迹不可见;以水投水,喻合不可隐也。味者分淄渑,不可合也,唯神契理会然后得也。释文云:淄,侧其切。渑音乘。复,扶又切。别,彼列切。白公曰:「人固不可与微言乎?」「固」北宋本、汪本、四解本作「故」。王重民曰:道藏白文本、吉府本、淮南道应篇、御览五十八引「故」并作为「固」。伯峻案:作「固」者是,今正。孔子曰:「何为不可?唯知言之谓者乎!〔注〕谓者所以发言之旨趣。发言之旨趣,则是言之微者。形之于事,则无所隐。释文云:趣音趍。夫知言之谓者:不以言言也。〔注〕言言则无微隐。〔解〕夫情生而事彰,味殊而可尝,唯神之无方。知言之谓者,神会也。争鱼者儒,逐兽者趋,非乐之也。〔注〕自然之势自应儒走。伯峻案:吕览举难篇云:「救溺者儒,追逃者趋。」释文云:乐音洛。故至言去言,〔注〕理自明,化自行。释文云:去,丘吕切。至为无为。〔注〕理自成,物自从。夫浅知之所争者末矣。」〔注〕失本存末,事著而后争解,鲜不及也。〔解〕鱼在于水,争之者儒;兽走于野,逐之者趋,非乐之也,其势使然也。故至言者不在言,至为者无所为也。浅智逐末,常失其理。道之所行,物无不当者矣。释文云:知音智。鲜,息浅切白公不得已,遂死于浴室。〔注〕不知言之所谓,遂便作乱,故及于难。〔解〕忿而非理,死以快意,下愚之所以乱常也。俞越曰:「已」字乃「也」字之误。淮南子道应篇作「白公不得也」,吕氏春秋精谕篇作「白公弗得也」,并其证也。张注曰,「不知言之所谓,遂便作乱,故及于难」,正解「不得」之义。释文云:难,乃旦切。


赵襄子使新稚穆子攻翟,〔注〕穆子,襄子家臣新稚狗也。翟,鲜虞也。伯峻案:此事又见晋语九、吕览慎大篇、淮南道应训。释文云:穆子,晋大夫新稚狗也。翟音狄。胜之,释文为句。取左人中人;〔注〕左人中人,鲜虞二邑名。使遽人来谒之。〔注〕遽,传也。谒,告也。〔解〕急来告捷也。世德堂本无「来」字。释文云:遽音巨。传去声。襄子方食而有忧色。左右曰:「一朝而两城下,此人之所喜也;今君有忧色。何也?」襄子曰:「夫江河之大也,不过三日;〔注〕谓潮水有大小。飘风暴雨不终朝,释文云:飘,符宵切。日中不须臾。〔注〕势盛者必退也。伯峻案:吕览淮南子俱无「不终朝」三字。梁履绳曰:老子曰,「飘风不终朝,骤雨不终日」,此襄子语义所本。今赵氏之德行无所施于积,〔注〕无积德而有重功,不可不戒惧也。俞越曰:「施」衍字,盖即「于」字之误而複者。吕氏春秋慎大篇亦有此文,正无「施」字。王重民曰:俞说是也。淮南道应篇亦有此文,亦无「施」字。释文云:行,下孟切。一朝而两城下,亡其及我哉!」〔注〕不忘亡则不亡之也。〔解〕不能积德累行而以强力下二城。夫物盛必衰,不亡何待耶?故贪不以忻,贤者所以惧。知苟得之所以惧也,然后能积其德矣。孔子闻之曰:「赵氏其昌乎!夫忧者所以为昌也,〔注〕戒之深也。喜者所以为亡也。〔注〕将致矜伐。胜非其难者也;持之,其难者也。伯峻案:吕览高注云:「持犹守」。贤主以此持胜,故其福及后世。齐、楚、吴、越皆尝胜矣,然卒取亡焉,梁启超曰:观此语,可见此书必有后人附益。列子与郑驷阳同时,时吴越虽亡,齐楚固在也。记楚之亡,虽非秦始皇二十四年以后,亦当在乐毅入临淄、白起入郢后矣。释文「卒」作「卒然」,云:卒,子律切。不达乎持胜也。唯有道之主为能持胜。」〔注〕胜敌者皆比国,而有以不能持胜,故危亡及之。〔解〕矜功伐能,所以亡也;忧得诫强,所以昌也。贤者以此福及后代,道者以此泽被含生,此之谓持胜。持胜者,持此诫慎胜彼强梁,唯有道者所能行也。孔子之劲能拓国门之关,而不肯以力闻。〔注〕劲,力也。拓,举也。孔子能举门关而力名不闻者,不用其力也。孙诒让曰:左传襄十年:「偪阳人启门,诸侯之士门焉。县门发,聊人纥抉之以出门者。」疑流俗传以鄹大夫事为孔子也。胡怀琛曰:诸子中引此事亦多作孔子。吕氏春秋慎大览、淮南子道应篇、颜氏家训诫兵篇皆作孔子。史通雅说上亦然。校书者多未置辩,惟毕元校吕氏春秋尝言及焉。是在当时仲尼父亦通称孔子欤?抑相因袭讹误也?王重民曰:释文曰,「拓一本作招」,案:作招者是也。淮南主术篇:「孔子之通智过于苌弘,勇服于孟贲,足蹑郊蒐,力招城关,能亦多矣。」高注曰:「招,举也。」吕氏春秋慎大篇:「孔子之劲能举国门之关。」高注曰「以一手捉城门关显而举之。」「捉」字当是「招」字之误。此又以「招」释「举」也。张注:「拓,举也。」盖「拓」亦「招」字之误,则列子本作「招」明矣。文选吴都赋注引正作「招」。意林引作「举」,虽得其义,殆非列子之旧矣。释文云:劲,居盛切,力也。拓一本作招。李善注文选吴都赋曰:「招与翘同。」淮南子作「杓」。许慎云:杓,引也。古者县门下从上杓引之者难也。墨子为守攻,公输般服,而不肯以兵知。〔注〕公输般善为攻器,墨子设守能却之,为般所服。而不称知兵者,不有其能也。释文云:般音班。故善持胜者以疆为弱。〔注〕得为攻之母也。〔解〕夫子之力能举关,墨子之善能制敌,不以力谋显而以道德闻者,善此持胜以疆为弱也。夫艺成者必为人所役,好胜者必遇于疆敌;唯道德仁义者可以役物而兴化者也。


宋人有好行仁义者,释文云:好,呼报切。三世不懈。王叔岷曰:记纂渊海五六、事文类聚别集三十、合璧事类续集五五引「三世」并作「三年」释文云:懈,古卖切。家无故黑牛生白犊,以问孔子。伯峻案:孔子,淮南子人间训作「先生」,论衡福虚篇作「孔子」。孔子曰:「此吉祥也,以荐上帝。」居一年,其父无故而盲。其牛又复生白犊,释文云:复,扶又切。其父又复令其子问孔子。其子曰:「前问之而失明,又何问乎?」父曰:「圣人之言先迕后合。释文云:迕音误。其事未究,姑复问之。」其子又复问孔子。孔子曰:「吉祥也。」复教以祭。其子归致命。其父曰:「行孔子之言也。」居一年,其子又无故而盲。其后楚攻宋,围其城;「围」北宋本作「国」,汪本从之,今从藏本、吉府本、世德堂本订正。释文云:许慎注淮南子云:楚庄王时围宋九月。一本作国,非是。民易子而食之,析骸而炊之;伯峻案:左传宣公十四年云:「敝邑易子而食,析骸以爨。」释文云:析音锡。丁壮者皆乘城而战,死者太半。秦刻卢解本、世德堂本「太」作「大」。释文「太」作「大」,云:音泰。此人以父子有疾皆免。及围解而疾俱复。〔注〕此所谓祸福相倚也。〔解〕夫仁者爱人,义者济物。三世不息,其于积善深矣。若有其才则招禄,无其才则致福,此馀庆之所锺也。吉祥之应,为善之徵,克全其生而获其利。积行之报,岂虚言也哉?王重民曰:御览七百四十引「疾」上有「盲」字。


宋有兰子者〔注〕凡人物不知生出主谓之兰也。注「主」世德堂本作「者」。任大桩曰:注「凡人物不知生出者谓之兰也」,「生」字疑「妄」字之讹。俞越曰:说文门部:「闗,妄入宫掖也,读若阑。」是兰子之兰即闗之引申义。苏时学曰:兰子义未详,旧注释兰为妄,亦未了了。今世俗谓无赖子为烂仔,其义疑本于此。释文云:史记注云:无符传出入为阑。应劭曰:阑,妄也。此所谓阑子者,是以技妄游者也。疑兰字与阑同。任大桩曰:兰阑古多通用。汉书息夫躬传:「涕泣流兮萑兰。」臣瓒曰:「莞兰,泣涕阑干也。」则兰与阑同。王莽传:「与牛马同兰。」师古云:「兰谓遮兰,即牛马兰圈。」玉篇、广韵阑下训云,「遮也,牢也」,即王莽传注遮兰兰圈之谓也。后汉书公孙述传:「又造十层赤楼帛兰船。」注云:「以帛饰其阑槛。」则阑即兰也。管子中匡篇:「兰盾鞈革。」注:「兰即所谓兰錡,兵架也。」水经注:「县有蜀王兵阑。」华阳国志:「蜀有兵阑。」兰盾兰錡即兵阑也。盖阑多借兰。列子此文阑之作兰,与诸书训义虽异,而通假则同。以技干宋元。王重民曰:类聚六十、御览三百四十四、又四百八十三引「宋元」下并有「君」字。王叔岷曰:书钞一二二、六帖三三、六一,御览五六九引亦并有「君」字。事类赋十三引列子传同。伯峻案:「宋元」当从书钞、御览、类聚诸书所引补「君」字,宋元君疑即褚少孙补史记龟策列传之宋元王。司马贞索隐称宋元王为宋元君,是其例也。宋至偃始称王,即为齐所灭,无谥,私谥为康王(国策及吕览淫辞),或献王(荀子),即元君欤?钱穆先秦诸子繫年攷辨宋元王考则谓宋元王为王偃太子,亦是县揣之词。吕览君守篇,「鲁鄙人遗宋元王闭」,宋元王当与此同。又宋有元公,平公之子也,非此元君。释文「技」作「妓」,云:渠绮切。宋元召而使见。伯峻案:「元」下疑税「君」字。下文皆作「元君」可证。释文云:见,贤遍切。其技以双枝,长倍其身,属其陁,伯峻案:「枝」世德堂本作「技」,御览三百四十四又四百八十三引作「杖」,又五百六十九引作「枝」。释文云:倍依字。属音烛。陁音胫。并趋并驰,弄七剑迭而跃之,五剑常在空中。元君大惊,立赐金帛。又有兰子又能燕戏者,〔注〕如今之绝倒投狭者。王重民曰:下「又」字当衍,御览四百八十三引无。王叔岷曰:六帖三三,御览五六九引亦并无下「又」字。闻之,复以干元君。释文云:复,扶又切,下同。元君大怒曰:「昔有异技干寡人者,〔注〕谓先侨人。卢文弨曰:郭璞注山海经长股国云,「今伎家乔人盖象此」,侨乔通用。释文云:侨,音乔,寄也。技无庸,释文云:为句。适值寡人有欢心,故赐金帛。彼必闻此而进复望吾赏。」拘而拟戮之,北宋本脱「拟」字,汪本从之,今从各本增。六帖六一引「拘」上有「将」字,御览五六九引「拘」上有「乃」字。释文云:一本漏拟字。经月乃放。〔注〕此技同而时异,则功赏不可预要也。〔解〕夫积仁义以守道者,福可全也;恃力技以侥倖,不常禄也。列子两举其事,以彰德行之为益耳。释文「预要」作「豫要」,云:要,一遥切。


秦穆公谓伯乐曰:「子之年长矣,〔注〕伯乐,善相马者。释文云:长,张丈切。相,息亮切,下同。子姓有可使求马者乎?」〔注〕问伯乐之种姓有能相马继乐者不。孙诒让曰:特牲馈食礼云:「子姓兄弟如主人之服。」郑注云:「所祭者之子孙。言子姓者,子之所生。」丧大记云:「卿大夫父兄子姓立于东方。」注云:「子姓谓众子孙也。」姓之言生也。国语楚语:「帅其子姓。」韦注云:「众子姓,同姓也。」伯乐对曰:「良马可形容筋骨相也。〔注〕马之良者可以形骨取也。王重民曰;类聚九十三引「可」下有「以」字,是也。淮南道应篇同。释文云:筋音斤。天下之马者,若灭若没,若亡若失。〔注〕天下之绝伦者,不于形骨毛色中求,故髣彿恍惚,若存若亡,难得知也。释文云:髣彿上音昉,下芳味切。慌惚音怳忽。若此者绝尘弭〈撤,中“扌改足”〉。〔注〕言迅速之极。释文云:弭,亡尔切。〈撤,中“扌改足”〉,迹也,一本作彻。臣之子皆下才也,汪莱曰:据下卢解「子姓者子弟之同姓者也」,则「臣之子」下脱「姓」字。伯峻案:淮南子道应训「臣之子」下亦无「姓」字,汪说未谛。可告以良马,不可告以天下之马也。臣有所与共担纆薪菜者,〔注〕负索薪菜,盖贱役者。「纆」各本皆作「缠」。王念孙曰:「缠」字之义诸书或训为绕(说文),或训为束(广雅),无训为索者,「缠」当为「纆」字之误也。说文作〈糹黑〉,云:索也。字或作纆,坎上六:「系用徽纆。」马融曰:「徽纆,索也。」刘表曰:「三股曰徽,两股曰纆。」盖世人多见缠,少见纆,故传写多误耳。唯道藏本列子释文作纆,音墨,足证今本之误。朱珔曰:哀十四年公羊传,「然则孰狩之,薪采者之。」大雅毛传「刍荛,薪采者。」「薪采」即「采薪」,采或作菜。列子「担缠薪菜」。俞越曰:「共」乃「供」之暇字。释文一作供,是也。盖担缠薪菜皆此人供之耳。「担缠薪菜」是两事,担缠者,负荷什物;薪菜者,以给炊也。缠乃纆字之误。菜当作采,古字通用。释文云:共,同也,一本作供。担,丁甘切。纆音墨。有九方皋,淮南子及吕览观表篇作「九方堙」。胡怀琛曰:九方,姓;皋,名。庄子有九方歅。通志谓九方皋、九方歅是一个人。余窃谓九与鬼声近通用。史记殷本纪:「以西伯、九侯、鄂侯三公」,徐广注:「一作鬼侯」,是其证。然则九方即殷时鬼方,以地为姓也。皋、歅是否一人,尚待考。伯峻案:文选张协七命「方堙不能睹其若灭」,李善注引吕氏春秋,谓景阳用吕览也。王叔岷曰:淮南道应篇「九」上无「有」字。此文「有」字疑涉上「有」字而衍。艺文类聚九三、事类赋二一、御览八九六、记纂渊海九八、事文类聚后集三八引「九」上皆无「有」字。释文云:皋音高。此其于马非臣之下也。「此」各本作「比」,道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本作「此」,淮南子亦作「此」。卢文弨曰:比,发语辞。孟子,「比天之所以与我者」,贾谊,「比物此志也」,皆同。伯峻案:卢说不可信。孟子之比训皆,贾谊传之比物,犹比类也(从王先谦汉书补注说)。比字不能用为发语辞。且孟子之「比」今本多作「此」,贾谊传之「比」,新书作「此」,可见古书「比」「此」二字常以形近致混。此处当作「此」,不当作「比」,今依道藏白文本订正。释文云:一本作比。请见之。」〔注〕非臣之下言有过于己。〔解〕担缠薪菜者,贱役者也。子姓者,子弟之同姓者也。释文云:过,古卧切。见,贤遍切,下同。穆公见之,使行求马。三月而反报曰:「已得之矣,在沙丘。」〔注〕地名。穆公曰:「何马也?」对曰:「牝而黄。」释文云:牝,频忍切。使人往取之,牡而骊。释文云:牡,牟后切。骊,力移切。穆公不说,释文云:说音悦。召伯乐而谓之曰:「败矣,子所使求马者!〔注〕谓九方皋。王叔岷曰:艺文类聚九三、事类赋二一、御览八九六、记纂渊海九八、事文类聚后集三八引「子」下并有「之」字,淮南道应篇同,当从之。色物、牝牡尚弗能知,卢文弨云:「色物」御览八百九十六引作「物色」。伯峻案:「色」,淮南子道应训作「毛」,当从之。毛,纯色;物,杂色,详杨树达积微居小学述林释物。又何马之能知也?」伯乐喟然太息曰:「一至于此乎?是乃其所以千万臣而无数者也。〔注〕言其相马之妙乃如此也,是以胜臣千万而不可量。〔解〕皋之相马,相其神,不相其形也。形者,常人之所辩也。伯乐歎其忘形而得神,用心一至于此,自以为不及皋之无数倍也。故穆公以为败,伯乐以为能也。若皋之所观天机也,〔注〕天机,形骨之表所以使蹄足者;得之于心,不显其见。得其精而忘其麤,北宋本、汪本、四解本无「而」字,御览八百九十六、类聚九十三引同,今从道藏白文本、林希逸本、吉府本、世德堂本增。艺文类聚九三、埤雅十五、事文类聚后集三八、韵府群玉三、天中记五五、经济类篇九八引并有「而」字。释文云:麤与鹿同。在其内而忘其外;〔注〕精内谓天机,麤外谓牝牡毛色。许维遹曰:在犹察也。见其所见,〔注〕所见者,唯天机也。不见其所不见;〔注〕所不见,毛色牝牡也视其所视,〔注〕视所宜视者,不忘其所视。注藏本「所」上有「其」字。而遗其所不视。〔注〕所不应视者,不以经意也。若皋之相者,乃有贵乎马者也。」〔注〕言皋之此术岂止于相马而已,神明所得,必有贵于相马者,言其妙也。「相者」四解本作「相马」。王重民曰:北宋本、道藏本、吉府本并作「者」,疑作「者」是也。因上下文诸马字而误。淮南道应篇作「若彼之所相者乃有贵乎马者」。马至,果天下之马也。〔解〕夫形质者,万物之著也;神气者,无象之微也。运有形者,无象也;用无象者,形物也。终日用之而不知其功,终年运之而不以为劳,知而养之者,道之主也。皋之见乎所见者以神也。契其神者而贵于马也,代人皆不知所贵矣。


楚庄王问詹何曰:释文云:詹音占也。「治国奈何!」〔注〕詹何,盖隐者也。詹何对曰:「臣明于治身而不明于治国也。」治要引「臣」作「何」,吕览执一篇亦作「何闻为身不闻为国」,淮南道应训「臣」亦作「何」。楚庄王曰:王叔岷曰:「庄」字衍文。上文已言楚庄王,此不必更出「庄」字。治要引正无「庄」字。淮南道应篇同。「寡人得奉宗庙社稷,愿学所以守之。」詹何对曰:「臣未尝闻身治而国乱者也,伯峻案:此两语又见淮南诠言训。释文云:治,直吏切,国治同。又未尝闻身乱而国治者也。故本在身,不敢对以末。」楚王曰:「善。」〔解〕损物以厚生,小人之常情也;损生以利物,好名之诡行也。安社稷者,后其身也。善理身者。国自理之矣。君者国之主,神者形之主。理国在乎安君,理身在乎安神。神安则道崇,道崇则国理。神者身之本,道者神之功,故不敢以末对。


狐丘丈人谓孙叔敖〔注〕楚大夫也。伯峻案:说苑敬慎篇载此事,与此异。释文云:敖,五劳切。孙叔敖,楚大夫也。曰:「人有三怨,子之知乎?」〔注〕狐丘,邑名。丈人,长老者。释文云:长,张丈切。孙叔敖曰:「何谓也?」对曰:「爵高者,人妒之;官大者,主恶之;释文云:恶,乌路切。禄厚者,怨逮之。」俞越曰:淮南子道应篇作「禄厚者怨处之」,是也。「怨处之」谓怨雠之所处也,犹曰为怨府也。处与妒恶为韵。若作「逮」,则失其韵矣。盖由浅人不达处字之义而臆改。王重民曰:俞说是也,御览四百五十九引「逮」正作「处」。北宋本作「远」,误(意林引作「禄厚者人怨之」。孙叔敖曰:「吾爵益高,吾志益下;吾官益大,吾心益小;吾禄益厚,吾施益博。王重民曰:意林引「博」作「溥」,疑作「溥」者是也。释文云:施,始豉切。以是免于三怨,可乎?」〔解〕夫心益下者,道之用也;施益博者,德之用也。用道以下身者,无怨恶也;用德以周施者,主恩惠也。向之三怨复从何而生哉?王叔岷曰:此处叙事未毕,疑有税文。韩诗外传七此下更有「狐丘丈人曰:善哉言乎!尧舜其犹病诸」十五字,疑当从之。


孙叔敖疾,将死,戒其子曰:「王亟封我矣,伯峻案:本连上,今依文意分段。吾不受也。俞越曰:亟者数也,言王数封我而吾不受也。下文「城市患其亟也」,注曰,「亟,数也」,此亦当与同训。伯峻案:俞说是也,吕览异宝篇作「王数封我矣吾不受也」,可证。释文云:亟,纪力切,急也。为我死,王则封汝。汝必无受利地!王念孙曰:「为」犹「如」也,言「如我死而王封汝,汝必无受利地」也。古或谓如曰为。管子戒篇:「管仲寝疾,桓公往问之。管仲曰:夫江黄之国近于楚,为臣死乎,君必归之楚而寄之。」言如臣死也。秦策:「秦宣太后病,将死,出令曰:为我葬,必以魏子为殉。」言如我葬也。释文云:为,于伪切。楚越之间有寝丘者,此地不利而名甚恶。伯峻案:据「名甚恶」,「寝」当读为史记魏其武安侯传「武安貌侵」之「侵」,谓丑恶也,可参淮南子证闻人间训。楚人鬼而越人禨,「注」信鬼神与禨祥。〔解〕禨字巨衣切,又居希切。淮南传曰:「吴人鬼,越人畿」。畿,祥也。秦恩复曰:今本淮南子「吴」作「荆」,「畿」作「禨」。说文解字〈畿,中“田改鬼”〉字下引淮南传曰:「吴人鬼,越人〈畿,中“田改鬼”〉。」「畿」乃「〈畿,中“田改鬼”〉」字之误。释文云:禨音几,祥也;又音畿。可长有者唯此也。」孙叔敖死,王果以美地封其子。子辞而不受;请寝丘,释文云:寝丘在固始。史记云:「孙叔敖善优孟,后优孟言于庄王,王召其子,封之寝丘。」与之,至今不失。〔注〕汉萧何亦云,子孙无令势家所夺,即此类也。〔解〕人所争者,有力必取之。利之薄者,人所不用焉。不争之物则久有其利,必争之物则不能常保。人知利厚而共争,不知长有而利深。故嗜欲者,必争之地也;全道者,长久之方也。善于道者,触类而长之,何适而非道?伯峻案:淮南子人间训、吕览文与此大同。惟韩非子喻老云,「楚庄王既胜,狩于河雍,归而赏孙叔敖。孙叔敖请汉间之地沙石之处。楚邦之法,禄臣再世而收其地;唯孙叔敖独在。」


牛缺者,释文云:缺,倾雪切。上地之大儒也,下之邯郸,释文云:邯郸音寒丹。遇盗于藕沙之中,梁玉绳曰:汉地理志及说文,湡水出赵国襄国县县西北,师古音藕。环宇记五十九,湡水在邢州沙河县西北十七里,俱名沙河水,即藕沙也。伯峻案:沙河水在河北邢台市沙河县旧治南,今治已移驻褡裢镇,则沙河在县治北。尽取其衣装车,牛步而去。俞越曰:此当作「尽取其衣装车马,牛缺步而去」。吕氏春秋必已篇作「求其车马,则与之;求其衣被,则与之;牛缺出而去」,是其证也。「出」即「步」字之误耳。此文脱「马」字「缺」字,遂以「车牛」连文,失之矣。视之欢然无忧〈恡,去“忄”〉之色。盗追而问其故。曰:「君子不以所养害其所养。」陶鸿庆曰:下「所」字衍,淮南人间训作「圣人不以所养害其养」,可据正。王重民曰:陶说恐非是,疑上「所」字下脱「以」字耳。庄子让王篇云:「且吾闻之,不以所用养害所养。」吕览审为篇「用」作「以」,用犹以也。御览四百九十九引作「君子不以所养害其所以养」,义不可通。疑下「所」字下「以」字本在上「所」字之下,引者误移也。盗曰:「嘻!贤矣夫!」释文云:嘻,许其切。夫音符。既而相谓曰:「以彼之贤,往见赵君,使以我为,必困我。「使」秦刻卢解本作「便」。陶鸿庆曰:「使以我为」下脱「事」字。淮南子人间训云,「以此而见王者,必且以我为事也」,可据补。王重民曰:陶说是也。御览四百零二、又四百九十九引「为」下并有「事」字。释文作「往见赵君,以我为事,必困我」,云:为句。一本云,往见赵君便以我为必困。不如杀之。」乃相与追而杀之。燕人闻之,聚族相戒,曰:「遇盗,莫如上地之牛缺也!」皆受教。俄而其弟适秦。至关下,北宋本、汪本、四解本作「阙」,道藏白文本、林希逸本、江遹本、元本、世德堂本作「关」,今正。韩非子存韩篇「韩反与诸侯先为雁行以嚮秦军于关下矣」,乾道本「关」作「阙」,王先慎曰:「阙乃关字形近而讹,即函谷关。」释文云:一本作阙。果遇盗;忆其兄之戒,释文「忆」作「意」,云:一本作忆。因与盗力争。释文云:争音诤。既而不如,伯峻案:「如」当作「与」。又追而以卑辞请物。盗怒曰:「吾活汝弘矣,「弘」秦刻卢解本作「宏」。而追吾不已,迹将箸焉。既为盗矣,仁将焉在?」释文云:焉,于虔切。遂杀之,又傍害其党四五人焉。〔注〕牛缺以无〈恡,去“忄”〉招患,燕人假有惜受祸,安危之不可预图皆此类。〔解〕夫知时应理者,事至而不惑,时来而不失,动契其真,运合于变矣。若见名示迹,不适其时,则无往不败也。牛缺不知时,其弟亦过分,亦犹孟氏之二子出于文武哉!矫名过当者,未尝不如此也。


虞氏者,梁之富人也,家充殷盛,伯峻案:淮南人间训「充」下有「盈」字。钱帛无量,释文云:量,去声。财货无訾。王重民曰:类聚三十三、御览四百七十二引并作「家既充盛,钱帛无量,财货无比」。释文云:訾音髭,言不可度量也。贾逵注国语云:赀,量也。登高楼,临大路,设乐陈酒,击博楼上。释文云:击,打也,如今双陆碁也。韦昭博弈论云设木而击之是也。古博经曰:博法,二人相对,坐向局,分为十二道,两头当中名为水。用碁十二枚,六白六黑;又用鱼二枚置于水中。其掷采以琼为之。琼畟方寸三分,长寸五分,锐其头,钻刻琼四面为眼,亦名为齿。二人互掷采行碁。碁行到处即竖之,名为骁碁,即入水食鱼,亦名牵鱼。每牵一鱼获二筹,翻一鱼获三筹。若已牵两鱼而不胜者,名曰被翻双鱼。彼家获六筹为大胜也。畟音则。侠客相随而行。楼上博者射,王重民曰:「楼上」当作为「楼下」,此谓虞氏于高楼设乐陈酒击博赌胜之时,侠客相随,行经楼下,适有飞鸢坠腐鼠而中之,因疑虞氏在楼上所故为而以为辱也。若侠客已行至楼上,则不得有此误会矣。此盖因上文「击博楼上」句而误。类聚九十五引作「游侠相随行楼下博者射中而笑」。文虽简略,而「楼下」字固不误也。伯峻案:今以「楼上」两字属下读,则侠客相随者在楼下可知矣。释文云:博者射为句。射,食亦切。明琼张中,反两〈木翕〉鱼而笑。〔注〕明琼,齿五白也。射五白得之,反两鱼获胜,故大笑。秦本「〈木翕〉」作「〈扌翕〉」,藏本「〈木翕〉」下有「吐合切」三字注,今依北宋本删。释文「〈木翕〉」作「〈扌翕〉」,云:中,丁仲切。反音翻。〈扌翕〉,他腊切。凡戏争能取中皆曰射,亦曰投。裴駰曰:「报采获鱼也。」〈扌翕〉字案真经本或作鱼,案大博经作鲽,比目鱼也。盖谓两鱼勇之比目也。此言报采获中,翻得两鱼,大胜而笑也。鲽,他猎反。今本云〈扌翕〉鱼者,是多一字也。据义用鲽不用鱼,用鱼不用鲽字。飞鸢适坠其腐鼠而中之。释文坠作队,云:鸢音缘。适音隻。队音坠。侠客相与言曰:「虞氏富乐之日久矣,王叔岷曰:六帖十、合璧事类别集十六、天中记十四引「久」上并有「己」字。释文云:乐音洛。而常有轻易人之志。释文云:易,以豉切。吾不侵犯之,而乃辱我以腐鼠。此而不报,无以立懂于天下。〔注〕懂,勇。释文云:懂音勤,勇也。请与若等戮力一志,率徒属必灭其家为等伦。」「戮」四解本作「戮」。释文「戮」作「戮」,云:音留,并力也。皆许诺。至期日之夜,聚众积兵以攻虞氏,大灭其家。〔注〕骄奢之致祸败不以一涂。虞氏无心于陵物而家破者,亦由谦退之行不素著故也。〔解〕前章言学仁义三代以致祥,此章言积骄奢一朝以招祸。行之不著,飞灾所锺。祸福无门,惟人所召。此之双举,诫之深焉。释文「积兵」作为「精兵」,云:一本作积兵。行,下孟切。


东方有人焉王叔岷曰:吕氏春秋介立篇、新序节士篇、金楼子杂记上篇「人」并作「士」。曰爰旌目,蒋超伯曰:「爰旌目」张衡应间作「旌瞀」,其词云:「于心有猜,则簋飧馔餔犹不屑餐,旌瞀以之」。伯峻案:张衡传注引「旌」作「精」。刘子新论妄瑕篇袁孝政注、北山录释宾问篇注、又异学篇注引「旌」并作「精」。将有适也,王叔岷曰:御览四九九引「适」上有「所」字,文意较完。新序节士篇亦有「所」字。而饿于道。狐父之盗曰丘,见而下壶餐以餔之。卢文弨曰「餐」藏本作「飧」。释文「餐」作「飧」,云:父音甫,下同。飧音孙,水浇饭也。餔音脯。爰旌目三餔而后能视,曰:「子何为者也?」伯峻案:新序节士篇作「子谁也」。曰:「我狐父之人丘也。」蒋超伯曰:狐父,乃地名。荀子荣辱篇:「所谓以狐父之戈钃牛矢也。」杨京注:「狐父,地名。」史记:「伍被曰:吴王兵败于狐父。」徐广曰:「梁砀之间也。」爰旌目曰:「譆!释文云:譆音熙。汝非盗邪?胡为而食我?注「食」本作「餐」,今从世德堂本正。吕览介立篇亦作「食」。释文云:食音嗣。吾义不食子之食也。」两手据地而欧之,道藏白文本「欧」作「呕」。说文:「欧,吐也。」呕乃俗字。释文云:欧,一口切。不出,喀喀然,遂伏而死。王叔岷曰:释文本有「地」字,当从之。吕氏春秋介立篇、新序节士篇、金楼子杂记上篇亦并有「地」字。释文作「伏地而死」,云:喀音客。一本无地字。狐父之人则盗矣,而食非盗也。以人之盗因谓食为盗而不敢食,是失名实者也。〔解〕求名失实,违道丧生,其爰旌目之谓乎!有道者不然矣。使盗者变其心成乎仁也,身行其道,人沐其化。君子济危,食之两全也;欧则双失,又喀喀而吐,伪愚也哉!


柱厉叔事莒敖公,自为不知己,去,居海上。北宋本、汪本、秦刻卢解本、世德堂本「去」作「者」。卢文弨曰:藏本「自」下有一「去」字。陶鸿庆曰:「自」下当有「以」字,「者」当作「去」,以草书相似而误。其文云「自以为不知己,去,居海上。」下本「其友曰,子自以为不知己,故去」;又「柱厉叔曰,不然,自以为不知故去,今死,是果不知我也」,并其证。伯峻案:陶说是也。吕氏恃君览作「自以为不知而去居于海上」可证。今依道藏白文本、林希逸本、江遹本、吉府本改「者」作「去」。又说苑立节篇「柱厉叔」作「朱厉附」,「敖公」作「穆公」。释文作「自以为不知己者居海上」,云:己音纪。居海上一本作而去海上。夏日则食菱芰,许维遹曰:吕氏春秋恃君览「菱芰」一作「菱欠」。高诱注:「菱,芰也。欠,鸡头也,一名雁头,生水中。」淮南说山篇注:「鸡头,水中欠,幽州谓之雁头。」古今注,「欠叶似荷而大,叶蹙皱如沸,实有芒刺,其中如米,可以度飢。」释文云:菱音陵。芰,奇上声,一本作欠。冬日则食橡栗。释文云:橡音象。莒敖公有难,释文云:难,乃旦切。柱厉叔辞其友而往死之。其友曰:「子自以为不知己,释文云:己音纪。故去。今往死之,是知与不知无辨也。」柱厉叔曰:「不然;自以为不知,故去。陶鸿庆曰:「自以为不知」下当有「己」字,写者脱之。伯峻案:吕氏恃君览亦无「己」字。今死,释文作「今死而弗死」,云:一本无而弗死三字。是果不知我也。吾将死之,以丑后世之人主不知其臣者也。」凡知则死之,不知则弗死,此直道而行者也。柱厉叔可谓怼以忘其身者也。〔解〕彼终不知己也,乃死其身,以明彼之不知己,岂有道者所处乎?名之累愚多若是矣,与夫全生宝道者远矣。释文云:怼音坠。忘一本作亡。


杨朱曰:「利出者实及,俞越曰:「及」乃「反」字之误。「出」与「反」犹「往」与「来」,相对成文。孟子曰:「出乎尔者反乎尔者也。」释文「实及」作「实反」,云:反一本作及,非也。怨往者害来。〔注〕利不独往,怨不偏行,自然之势。发于此而应于外者唯请,〔注〕请当作情。情所感无远近幽深。洪颐煊曰:「言」古文「 」,与心字篆文「 」字形相近,故情字多为请。释文云:请音精。字林云:精,诚也。一本音情,说文云:人之阴气有所欲也。徐广曰:古情字或假借作请。是故贤者慎所出。」〔注〕善著则吉应,恶积则祸臻。〔解〕唯请者,若自召之也。祸福之来若影与响耳,故贤者慎其所出也。今之慕道者皆脱略名教,轻弃礼法,放情任己,以为达生;以仁义为桎梏,以屋宅为褌葱;忽彼报应,人事不修;故嵇康之徒死亡而不暇,嗣宗之辈世疾如仇雠,而不知真理乎!


杨子之邻人亡羊,伯峻案:御览一九五引无「人」字。既率其党,又请杨子之竖追之。杨子曰:「嘻!亡一羊何追者之众?」邻人曰:「多歧路。」既反,问:「获羊乎?」曰:「亡之矣。」曰:「奚亡之?」曰:「歧路之中又有歧焉,吾不知所之,所以反也。」王叔岷曰:鶡冠子天权篇注引「所以」作「是以」。杨子戚然变容,释文云:戚,子六切。不言者移时,不笑者竟日。门人怪之,请曰:「羊,贱畜;释文云:畜,丑救切。又非夫子之有,而损言笑者,何哉?」杨子不答。门人不获所命。弟子孟孙阳出以告心都子。心都子他日与孟孙阳偕入,而问曰:「昔有昆弟三人,游齐鲁之间,同师而学,进仁义之道而归。其父曰:『仁义之道若何?』伯曰:『仁义使我爱身而后名。』〔注〕身体髮肤不敢毁伤也。伯峻案:注语乃约孝经开宗明义章文。仲曰:『仁义使我杀身以成名。』〔注〕无求生以害仁,有杀身以成仁也。伯峻案:注用论语卫灵公孔丘语。叔曰:『仁义使我身名并全。』〔注〕既明且哲,以保其身。伯峻案:注用诗大雅烝民句。彼三术相反,而同出于儒。孰是孰非邪?」杨子曰:「人有滨河而居者,习于水,勇于泅,释文云:泅音囚。操舟鬻渡,释文云:操,七刀切。利供百口。裹粮就学者成徒,而溺死者几半。释文云:几音祈。本学泅,不学溺,而利害如此。若以为孰是孰非?」心都子嘿然而出。「嘿」吉府本作「默」。孟孙阳让之曰:「何吾子问之迂,夫子答之僻?卢文弨曰:藏本「僻」作为「辟」。释文「僻」作「辟」,云:迂音于,曲也。辟音僻。吾惑愈甚。」心都子曰:「大道以多歧亡羊,学者以多方丧生。释文云:丧,息浪切,下同。学非本不同,非本不一,而末异若是。伯峻案:全晋文三四卢谌与司空刘琨书云「盖本同末异,杨朱兴哀」,伪作列子者或本此,或当时古书已有此章,作列子者用之也。唯归同反一,为亡得丧。释文云:亡音无,下同。子长先生之门,释文云:长,张丈切。习先生之道,而不达先生之况也,释文云:况,词也。伯峻案:汉书高惠高后文功臣表:「以往况今,甚可悲伤。」师古曰:「况,譬也。」此况字亦当训譬,比喻也。不过彼用为动词,此则用为名词耳。释文云,况,词也,不详何据。哀哉!」〔解〕羊以喻神,守神不失为道也。一失其羊,而奔波歧路,不可得矣。但守其神为无丧无得而为无待也。多方于仁义者亦若是矣。


杨朱之弟曰布,衣素衣而出。释文云:衣素之衣,于既切,下衣缁衣同。素衣之衣依字。天雨,解素衣,衣缁衣而反。其狗不知,迎而吠之。杨布怒,将扑之。卢文弨曰:藏本「扑」作「朴」,下同。释文「扑」作「朴」,云:片卜切。杨朱曰:「子无扑矣!子亦犹是也。嚮者使汝狗白而往,黑而来,岂能无怪哉?」〔注〕此篇明己身变异,则外物所不达,故有是非之义。不内求诸己而厚责于人,亦犹杨布服异而怪狗之吠也。〔解〕夫守真归一,则海鸥可驯;若失道变常,则家犬生怖矣。注「厚责」藏本作「专责」。许维遹曰:韩非子说林下「岂」上有「子」字,于义较长。释文「嚮者使汝狗」作「乡者使汝见狗」,云:乡音向。一本无见字。王叔岷曰:林希逸口义:「人若见白狗而为黑」,疑所见本亦有「见」字。


杨朱曰:「行善不以为名,而名从之;名不与利期,而利归之;利不与争期,而争及之;释文云:争音诤,下同。故君子必慎为善。」〔注〕在智则人与之讼,在力则人与之争,此自然之势也。未有处名利之衝,患难不至者也。语有之曰,「为善无近名」,岂不信哉!〔解〕求名之善,人所必争,故曰为善无近名者,不与人争利也。行人之所不能行而不伐者,慎为善也。卢文弨曰:注「名利之衝」藏本作「利名之中」。又「中」下有「而」字。伯峻案:说苑敬慎篇载魏公子牟语,意与此大同。释文云:难,乃旦切。


昔人言有知不死之道者,道藏白文本、林希逸本、吉府本「人」下有「有」字,北宋本、道藏四解本、江遹本、世德堂本、汪本并无之。陶鸿庆曰:「言有」二字误倒。王重民曰:陶说非是,「人」下脱「有」字耳。道藏本、吉府本「人」下并有「有」字。伯峻案:依王说,若作「昔人有言有知不死之道者」,则知不死之道者为一人,言者又为一人。如此,则与下文言者死云云文义不相合矣。恐非。陶说近是。燕君使人受之,不捷,而言者死。伯峻案:韩非外储说左上作「所使学者未及学而客死,王大怒,诛之」。释文云:捷,以接切。燕君甚怒,其使者将加诛焉。释文云:使,所吏切幸臣谏曰:「人所忧者莫急乎死,己所重者莫过乎生。彼自丧其生,释文云:丧,息浪切。安能令君不死也?」乃不诛。有齐子亦欲学其道,闻言者之死,乃抚膺而恨。富子闻而笑之曰:「夫所欲学不死,其人已死而犹恨之,是不知所以为学。」胡子曰:「富子之言非也。凡人有术不能行者有矣,能行而无其术者亦有矣。卫人有善数者,临死,以决喻其子。「决」道藏白文本、林希逸本、世德堂

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