道枢卷之二十六
至游子曾慥集
日月玄枢篇
天地为鼎;阴静阳动;规乎伯阳,以明铅汞。
刘子唐明皇时人刘知古,为绵州昌明县令日:道之所秘者,莫若还丹;还丹可验者莫若龙虎。龙虎之所自出者,莫若《参同契》焉。
抱朴子曰:魏伯阳作《参同契》、《五相类》,凡二篇,假大易之爻象以论修丹之旨。.玄光先生曰:徐从事拟龙虎天文而作《参同契》上篇,以传魏君;魏君为作中篇,传於淳于叔通;叔通为制下篇,以表三才之道。
参同契者,参考三才,取其符契者也。吾能陈其梗概焉。其要曰乾坤为
鼎,而天地之道成矣;坎离为药,而南北之位分矣;龙虎为名,而束西之界列矣。
若夫论火候,定生成,莫不循卦节於钟律焉。故黄钟之气至也,则阳生於复,历於否、泰#1,其至巳也,则阳爻之数终;羹宾之气至也,则阴生於娠,历乎遁、剥,其至亥也,则阴爻之数终矣。终而复始,此六合、三才、四时、五行之理者也,鼎药一而已。
或者曰:肝青为父,曾青是也;肺白为母,铅银是也;肾黑为子,玄磁是也;脾黄为祖,雄雌是也。还丹白赤而为紫赤者,曾雄之气染之也。曾不知还丹者,阴阳之气所为变化,顺天地之生成,合金水之自然。《经》不云乎挺除武都五石弃捐,安在金石之为丹哉!吾之所论丹者,龙虎也,流珠为青龙。青龙者,日也,黄芽为白虎。白虎者,月也。故日月之精气者,有变化之理,饵之者亦可以变化矣,变化者,何谓也?丹砂变为水银,自阳而返阴也,水银复为丹砂,自阴而返阳也。故日流珠者,大青丹也。黑铅变为黄丹,自阴而返阳也;黄丹化为黑铅,自阳而返阴也。二物者谓之阴,则倏然而成阳矣;谓之阳,则忽然而成阴也。互为夫妇,更为父母,此盖阴阳感激而成,虽圣贤莫测焉。
魏夫人曰:灵芽之灵也,龙昤方泉,而景云霄降矣;虎啸虚无,而冲风四振矣。阳燧照明,而朱火郁;方诸见阴,而玄流溢,是皆自然而然者也。上古有水银而不能独成大丹者,何哉?有龙而无虎也。苟不知是,射又何假乎四象、五行,何求乎阴阳男女哉?是必有不因於物,亦不因人而往,任其大道而自化者矣。若夫纪纲八石,本乎二物者也;龙虎一体,开乎三条者也。然为之者数败,何也?不达乎三五一者也。庄子曰:能知一,万事毕,其此之谓乎!
还丹者,何以度世耶?其食乎日月之精华者也。日月者,何也?天生玄女,地产黄男者欤!.龙虎者,金汞也。金汞相包,得乎自然之性,此岂非其神乎!《黄庭经》曰:日月之精救老残,盖言二景二月也。刘子曰:揖二景之晖,服五晨之霞,其徒繁矣,罕有度世长生者,何也?长生之要在乎保养服食,内外兼资,非专任一端,而后可冀也。
或曰用铅,或日不用铅,是乎?刘子曰:闻之上经曰:真人至妙,若有若无;仿佛大泉,乍沉乍浮。中经曰:真人潜深潭,浮沉守中规。何谓
也?销铅为汞,暖汞以投之,其始入也,寂乎无闻焉。火烈花浮,迥然独异,岂非以物处於大泉深潭者乎!若谓斯铅非铅者,莫可知矣。
或谓鼎中有土者,亦妄也。真铅者,大铅是也。水者,位於北方,其卦主坎,坎生六戊。六戊者,土也。火者,位於南方,其卦主离,离生六己。六己者,亦土也。故土者,戊己之气也,非土之土也。此乃坎戊月精、离己日光之义焉。故一阴一阳而为水火。火者,以水为夫焉;水者,以火为妇焉。夫妇之道,乃为戊己者也。是以万物莫不终始於土,成土之功用者,莫逃乎水火焉。金生水,水生金,是乃铅之中生乎黄芽者也。诀曰:铅能制汞,汞能伏金,金汞成形,此银伏之理也。木生火,火生木,是乃丹砂之中出乎汞者也。汞何以为木乎?盖受太阳之气,化为流珠焉。
太阳者,日也,其出束方。束方者,木位也。铅者则为金矣,何也?月生於西方,西方者金位也。故还丹者,准乎玄象,谓日月之符必在於晦朔焉,会合德刑之气,必顺乎卯酉焉,出入於乾坤,徘徊於子午,以天地为雄雌,阴阳为父母,左为青龙,右为白虎。《经》曰:倾日为流珠,青龙与之俱,此之谓也。世之浅见者,乃以水银和合山泽於器中锻之,谓为树子,始则二物相包,后则铅汞异处,或一年、或三年,银母成乎赤粉。伏火深者,十存四五焉;浅者,十存二三焉。服之则反害其生矣。彼谓银#2从铅生,以铅精合於汞,则自然为龙虎焉,而不知黄芽出於铅,而非铅也。《经》曰:黄芽不是铅,不离铅中作,盖谓此也。是以龙虎者,必以黄芽为.正焉。故古人言,终始自相用,谓其以汞投铅,以类合类,如父制子、子制孙者也。火性消金,金伐木三荣,此还丹之成也。
或闻龙虎之歌曰:阴在上也,阳下奔也,首尾武也,中问文也。常於炉之上置杯水焉,何也?夫还丹起於阳生,修於阴极者也。阳伏在下,阴伏在上,其有水者,必俟乎金长之后,水王之时也,何谓也?自复至於观,历於十月,於是铅黄既树,丹道将成,子出於母之胞,不相涉入矣。阳消阴息,金盛水衰,魂魄相安,刚柔合体,然后设阴炉於上,列炎火於下,所谓举水以激火,奄然灭光荣者也。《经》曰:水盛坎侵阳也,火衰离尽昏也,阴阳相饮食也,交感道自然也,斯顺时合宜,与气相得者矣。真人者於是盖夫金丹则为火化,使受阴津之水以润之,可谓妙矣。世之浅见者,或以铅黄花合於水银,缎之为紫粉,或以朱砂、水银、雄黄、雌黄、曾青、空青、矾石、云母合炼而制伏之,或以诸青、诸矾、诸绿、诸灰结水银以为红银,复化之以为粉屑,或以药煮硫黄而成玉粉,或以硫黄用染铜叶炼为赤丹,或以毗霜化铜,用铁缩锡,非吾之所为也。
或曰:金、银、铜、铁、锡者,五金也;雄、雌、毗、矾、胆、曾、空、誉者,八石也。刘子曰:非吾之所谓者也。子午以成三,戊己以为五,此吾之八石之名也。
《经》曰:九还、七返、八归、六居,此还丹之玄旨也,何谓也?金之生数四,其成数九焉;木之生数三,其成数八焉;火之生数二,其成数七焉。三者,以本生之气相合者也。又曰:火合於土,是为七返也;木合於土,是为八归也;金合於土,是为九还也。水之生数一,其成数六焉。金者生水,水不得与金合,居然自固,是为六居者也。又曰:水合於土乎?天道左旋,日月右行,俯而观之,则金生水,木生火矣;仰而观之,则水生金,火生木矣。《经》曰:其子右转,其虎东旋,卯酉界隔,主定二名,此之谓欤!
九真玉书篇
以身为鼎,以气为药;配以阴阳,默而交作。
纯阳子曰:修炼丹者,先正其炉。炉者,鼎之外垣,其身是也。其中有长生之药者,神气、精液是也。炉分八门。八门者,目也、耳也、口也、鼻也,是为视、听、吐纳之关,素钥辟阖之户,运动各取其宜,常固守之,勿使形色、滋味、八邪、六贼伤於内真,然后於天地之炉、造化之鼎,调和药物,匹配阴阳,制炼神气焉。
天者,乾也、金也。《内景》曰:肺宫,上为华盖,下覆诸藏,而通於鼻。鼻者,天门也。升降呼吸,运转荣卫,循环五藏,流注一身,动变浮沉,大小有定;如天运星斗,地转江河焉。故天者,鼎也。天门连肺,出入清气,为鼎之盖焉。
地者,坤也、土也。《内景》曰:脾包罗水谷,而通於心。心者,地户也、咽门也。收纳水谷,下伏於胃院。其流转之水,内应乎血脉。於是脾受天门升降之气,运转动摇,消磨#3造化,以分水谷之清浊。清者,升於上焦肺宫,清静之界而为神气、精液焉;浊者,下泄於大小府。故地者,鼎之复气,变化万物者也。胃者,造化之鼎也。
日者,天魂也,太阳之火精也。其位居於乾艮,夏王冬衰,夜短昼长,内藏阴气,而隐金鹦。金鹦者,酉也,外应於四方。夫金石能生其水者也。故乾为天金,艮为水石,是以水生於山石之中。此阳中有阴也。《内景》曰:上焦为天,心为灵府,首为艮山,口为洞谷,出水之源也。水者,坤也、地也。积阴之气,升於上天,凌乎华盖。其零为雨露,浸#4润於心官,阳中之阴也。离者,外阳而内阴,如丹砂焉。本属於火,而中隐水银。太阴,诧女之魂,服五彩之衣。离者,丽也。其精为日,日有五彩焉。中有绛官,上通於目。目者,泥丸之门也。其宫有神,天地之主也,其德合於无为,修命者,先澄其神,神清心正,则邪不性矣,心不能自伏,则内生奸火,犹丹砂不死,见火则飞者也。然则,心者,其生命之主乎!
月者,地魄也,太阴之水精也。位属於坤巽,冬王夏衰,昼短夜长,中隐阳精,而藏玉兔。玉兔者,卯也,束方之木能生其火。此阴中有阳也。《内景》曰:下焦五藏曰二肾。二肾中央者,丹田也。前有巽海,人之水府也。其位在寅。此阴中含阳也。坎者,陷也,受水之府也,故江湖归巽焉。世不知阴阳之正位,以北为坎,南为离,非也。坎者,南方坤巽之位也。坎中奇阳者,南方巳午之火也。离者,北方乾艮之位也。离中偶阴者,北方亥子之水也。坎者,内阳而外阴,如铅锡焉。是为阳中产乎白银,砂石之水包乎赤金。金银者,俱阴中之阳也。是为婴儿,上与太阴姥女合为夫妇,情类相恋,凝而成砂焉。然则,坎者,水海隐龙之宫乎!其尊犹帝王处北阙,而南面者也。月者,地也,无阳则万物不生。
夫万物者,禀天地而生,向阳而长者也。况人者,万物之灵,可不顺天地乎!顺天道者,常存其身之元阳,真一太和,纯粹之气,则坐致长生矣,然必昼夜修炼焉。内功者,一日也;天运者,一岁也。升降阴阳,运行四序,十有二时。其昼则法春夏,其夜则法秋冬;昼夜终始,天地交泰矣。亥、子、丑之时者,应天之冬者也。阴升於天心,阳降於水府,温养於肾,变炼於骨,亦如山石受天地阴阳升降之气,化成金银、丹砂、铜铁者也。寅、卯、辰之时者,应天之春者也。阴降於华盖,阳升於鼎鼎之上,温养於肝,生成於筋脉,亦如天地草木受阳和之气,以生华叶苗蔓者也。巳、午、未之时者,应天之夏者也。阴降於水府,阳极於火宫,温养於心,变成於血脉,真阳烧炼而为白乳者也。申、酉、戌之时者,应天之秋者也。阳极而降地,阴复而升天,温养於肺,变换於皮肤者也。昼夜以应乎四时,阴阳以守乎一体。此入圣之道也。
《内景》曰:身为国,面为城,耳、目、口、鼻为门,手足、四肢为四方之将,以防国之不虞焉。国之君者,心也;臣者,气也、肾也。故心为气主,气为心神。澄静则和宁,犹太平之象者也。神气和合,则长生久视矣。君者,绛宫纯元真一之气也;臣者,坎宫太阴玄冥之液也。天降真气,化生万物,犹臣受恩也;地升阴气,凝成雨露,滋润万物,犹臣利民也。心连於舌之下,有玉池焉。左日金精,右日玉液,本出於坎宫者也。气升於上,化为雨露泉涧,浸润於心,心则活矣。臣利国也。肾者,纯阴真一太和之宫也,其气本生於离位者也。降气於下,温养丹田二肾中央日丹田焉。君之圣也,治身者犹治家欤!
身者,宅也;五藏者,宫也。乾天者,父也;坤地者,母也。坎,中男;离,中女也。震,长男;巽,长女也。艮,少男;兑,少女也。三男、三女,夫妇配焉;乾父、坤母,匹偶成焉。束官者,肝也、木也。以甲为兄,乙为妹;己为甲之妇,庚为乙之夫,故肝得水而沉,木带金之气者也。西官者,肺也、金也。以庚为兄,辛为妹;乙为庚之妇,丙为辛之夫,故肺得水而浮,金带木#5之气者也。南官者,心也、火也。以丙为兄,丁为妹;辛为丙之妇,壬为丁之夫,故心能拒於火者也。北宫者,肾也、水也。以壬为兄,癸为妹;丁为壬之妇,戊为癸之夫,故肾者,火之气者也。中官者,脾也、土也。以戊为兄,己为妹;癸为戊之妇,甲为己之夫,故脾能纳谷,土带水之气者也。此所谓造化之鼎者欤!
真象者,炉之中天地、日月、星辰、河汉、山岳、江海、草木、风云也。炉者,吾之身也。天者,乾也、金也。华盖者,则其肺也。玄象、星斗、天轮、日月者,则其上焦荣卫血气流行之度也。太清玄界之上下,而分清浊者,则吾之中焦罗膈也。五岳群山者,则其首面也。涧谷者,则其口鼻也。泉源者,则其津液饮食也。江河共奔大海者,则其饮食聚於水谷之府也。云雨生於山谷者,呼吸之气也。吹以为风,呵以为云也。草木者,则其毛发也。天地长久者,得正一真元之道也,吾天地炉鼎之中,阴阳交合,不失元气,而得自然,亦可以长久矣。
何以言之?夫人禀天地而生,其内亦有天地长久之道,能於内境而识知天地,交合阴阳,抱养神气,精液日月既满,恶有不长久者耶?其要在乎变炼五行而已。
五行者,五藏也。以戊己鼎鼎之器,调和四象,变转五行焉。水者,液也。液中有金,谓之金液。金克木,木中生火,火复炼金,四象还返,皆主於土者,神也。神得其道,升为仙;失其道,沉为鬼矣。修真者,宜去繁华,绝嗜欲,屏腥膻;清今消遥,洁严斋戒,登坛入室,择日俟时;背阴向阳,闭目而坐,握固冥心,开辟炉门,以运火候,修炼其五藏焉。其功必经乎九转。四月者,三转也;一周者,九转也;三年丹成。其大方寸,其重一斤,阴阳各半焉。外应六十四卦之爻一斤者,三百八十四铢也。六十四卦者,三百八十四爻也,阴阳之大数也。
道枢卷之二十六竟
#1否、泰:辑要本作『临、夫』。
#2银:辑要本作『铅』。
#3磨:原作『魔』,据辑要本改。
#4浸:辑要本作『侵』。
#5木:原作『水』,据辑要本改。
《道枢》目录
1.道枢卷之一
2.道枢卷之二
3.道枢卷之三
4.道枢卷之四
5.道枢卷之五
6.道枢卷之六
7.道枢卷之七
8.道枢卷之八
9.道枢卷之九
10.道枢卷之十
11.道枢卷之十一
12.道枢卷之十二
13.道枢卷之十三
14.道枢卷之十四
15.道枢卷之十五
16.道枢卷之十六
17.道枢卷之十七
18.道枢卷之十八
19.道枢卷之十九
20.道枢卷之二十
21.道枢卷之二十一
22.道枢卷之二十二
23.道枢卷之二十三
24.道枢卷之二十四
25.道枢卷之二十五
26.道枢卷之二十六
27.道枢卷之二十七
28.道枢卷之二十八
29.道枢卷之二十九
30.道枢卷之三十
31.道枢卷之三十一
32.道枢卷之三十二
33.道枢卷之三十三
34.道枢卷之三十四
35.道枢卷之三十五
36.道枢卷之三十六
37.道枢卷之三十七
38.道枢卷之三十八
39.道枢卷之三十九
40.道枢卷之四十
41.道枢卷之四十一
42.道枢卷之四十二