道枢卷之二十九
至游子曾慥集
上清金碧篇
五气之元,炼其精#1华;刚柔得位,游於碧霞。
姻萝子曰:金者,五行之首也,五命之根也,五气之元也,其刚柔得位者乎!夫能服之,可以游碧霞仙落之府,故吾谓之金碧焉。
或曰:其要何也?曰:太阳五两,太阴十有五两,二者和合,舂於臼焉,及其细也出之,裹以无灰之纸,置於长形之铁鼎而按实之,其上用唐灰满覆之,筑定令实。以盐泥锢其鼎之上,炙之使乾,埋其口於坑,露出其药之处长烧以五斤之炭,至一伏时出之,烧之不走矣,是为乌珠者也。其色黑而碧,润泽而有光,此其一转者也。是盖飞龙伏虎,而逾於三载者也;养鹤藏龟,而或数十秋者也。
复取其丹,置於瓶,削博以覆之,施泥以锢其四周,其厚半寸,曝干於地为泥城,其高一尺九寸,其阔三尺,其广三寸,布牛马矢於其中,其厚九寸,置丹其问,仍以牛马之矢尽十石覆之,乃下火,火灭破其瓶出之,其色赤黄,如干酱之瓣。是为黄芽。一名金狗子,一名太阳溜珠。《经》曰:太阳溜珠入华池者,汞是也。养汞以成紫金,其名日紫河车,斯之谓欤!此其二转者也。
置於告车之瓶未盛油者,削博以覆之,锢之以六一之泥,四周其厚四分,勿使有坛,曝之干,置於博之上,以猛火五斤毁之三伏时,俟其火灭,破其瓶出之。其色紫润,其重如金,是为紫灵之丹。至七九吞之,变金骨矣。此其三转者也。
择瓶之光白者,其法如前焉,置於八卦之炉。八卦者,八角是也。其阔一尺二寸,其高下如之,八方各植剑,系镜於剑之端,杯水炉香者,八方各置之火,令破其瓶取之。其色青,有金风飒飒然。其重二倍於金,是为龙虎之丹,此道之成也。何以谓之龙虎欤?
马牙配於硫黄,天符进退为神,夺之离宫月殿,於是有霞彩之光矣。此其四转者也。纳於火玉之瓶定州瓷也,用顺阳之炉吹之五千,徐增其炭,炭勿使污於灰土,炉底之火勿玲,玲则阴气外触,以裂其瓶,稍稍加炭焉。复吹之八千,火灭取其丹。上覆紫云,下有金星、玉柱五色之光,是为金虎之丹。此其五转者也。
先以龙虎之丹,入姥女八两,研之万数,而成金虎,入火七十有二斤毁之,是为保命长生之药。此其六转者也。
取保命之丹,入水银一斤十有二两,研之十万数,以神丹之力,能饮水银者半,乃入天地之炉银合是也,养之十日,是为花奈之丹。所谓金龙辗於十,紫凤翔於炉,朱鹤巢於松,绿虎外其右厢。此其七转者也。
纳於瓷瓶,用汉江誉石二斤,以苦酒米醋是也捣和为泥,周包其瓶,凿北壁为宠,以置瓶焉。复以誉石之泥封之,百日而后出之,是为阴丹。其名脱骨灵丹,饵之先死后生。其八转者也。
以瓶藏之,清明日沉於井,百日餐之长生,二百日则为地仙,五百日则白日升天,千日则拔宅而升。盖得白帝之玉霜,紫皇之红雪,姥女笑於炉,婴儿喜於鼎。此其九转者也。
诀曰:吾目如日,吾耳如月,吾鼻如门,吾心如海,吾意如风,吾身如地。五方、五岳尽属於吾;大地众生,尽是吾子。
金虎铅汞篇
物生秾秾,天地之精;因阳而结,资阴而生。
元君曰:金虎铅汞者,其不出於五行而已。万物因阳而结,因阴而生。阴者,道之基;阳者,一之始也。夫阴阳相夺,法象乃立。故坎一离二,从阴归阳也;二火一水,从阳归阴也;水二火一,前象后质也。然五行之象,人实备之。以心为火,藏在肺之下,其数一;肾为水藏,双居命门,其数二。是知火一水二为道之祖乎!
内修得一者,阴丹也;外修得一者,阳丹也。还丹交合,不出五行,其要在乎识铅汞之真而已。於是托大易之象,立三百八十有四铢,兼二十四气,因日月二弦,上下对望,二八十六也。立十有六两,以坎离为药,天地为炉,乾坤震巽为运。其白马芽砂者,阴气也;金砂者,阳气也。万物生死归於土。土者,其主黄;金者,其主白;试观夫鹦子,内黄外白,二气相感而然者也。北方黑水,子也。是为金之寄位,五行之始,道之基也。甲乙朱砂,其中自生芽焉。日月照曜,时足在砂中,性白伏火,是为天生铅者也。出辰州锦溪。南方赤,午之正数也。是为火之寄位。朱砂者,汞之父母也。
束方青木,卯也,木道之本宗,阴阳之父母也。万物各禀一气,皆资於此焉。负阴而抱阳,甲之精,日之魂,火之父母也。
西方白金,酉也。是为水之寄位,月之魄也。转北成西,卯酉相望,金木相克,水火交运,以成大还之精者也。
中央土黄,戊己也。是为华池之寄位。黄能制水,不流自死,故土者还丹之父母,父母者,制伏万物者也。是以金鼎土也,三五与一而不差焉。日月阳之精,其数有九,其中有九焉。其色黑,是为北方壬癸水之象,其名日阳中阴精,阳含阴也。是以离之丙丁火宫得九之名,结气朱英,炼之固形,此参乎三五一者也。古之仙者,故炼日之精而身归纯阳也。夫水银者,水之类也。其性含阳,内阳而外阴,阳象黄,阴象白,是知外赤裹黄者,水银生於砂,汞生於铅也,是为阳中有阴,阴不孤阳不寡也。月者积阴之精而成坎位,其数守一,阴阳含玄,魂魄相应焉。月之蟾兔者,阴阳也,其色白,有西方庚辛金之象,其名曰阴中有阳,阴含阳也。然则坎之壬癸水宫之得一者乎!月金阳性,外阴而内阳,阴象白阳象黄,是知外白裹黄者,白金生於河车也。河者水也,车者火也,赤者砂也,故日砂产於金,此阴之中阳不孤者也。夫砂铅入於炉,销铄以取精,添入於丹魂之中,是称姥女。勾砂入姥女者,铅也。砂者,白金也。诀曰:一者,丹基水也,铅在内焉;二者,火基木也,符在内焉;三者,土基母也,金在内焉。是以还丹者不得节符火候,则何以立乎?彼世之五矾八石之类,顽物也,非大丹之用也。大丹不用金、银、铜、铁、铅、汞、锡、曾空、雌雄硫黄、毗、朱砂、水银、锅煤、露水、桑霜、人中白等。砂之伏火,可以治疾,服之太多,反以夭年矣。汞者,水之精也。其飞起则为流珠,其名日流汞。震子继父,流汞是也。故曰丹砂流汞之父,戊己黄金之母焉。若夫凝为白金,此从一中成形白者也。金水道并,所以金为黑铅,阴中阳生,反老为少者也。何谓也?少阴之精,物极则反矣。是以水银生於北方,来居於火位,相交以成大丹焉。彼不知者用凡铅、黑锡、水银以为河车,雄黄以为土,金银以为一母,此非药之源也。凡汞有铅,而铜亦一有之,铁亦有之,草亦有之,矿亦有之。一所谓真铅者,自然子母同穴而天生者一乎!其中有银者,铅为大丹之根,神水为金之母,子母自得其情者也。金为丹精,以处阳位,汞合离气,以应阴爻,含天地之灵,孕日月之精,否极泰来,阴尽阳生,皆顺天道而为之者也。日者自朔旦受符,六气从性成情,十有六日至於三十日毕矣。其气从情以成性,月魄以生,此出没之象矣。金,妇也;木,夫也。震,长男也;兑,少女也。白者归一之名也,金者得位之称也。黑者性合於金水也,铅者同金之类也。黄者象乎土也,芽者主乎生也。子者运转之谓也,河者水之基也,车者符育之功也。世不知夫朱砂者。铅之母、丹之父也,生因於土,死依於土。黄能制水,故土者母也。是知朱砂者铅之祖,还丹之基也。铅生於砂,汞生於铅,然莫有悟者焉。夫朱砂阴汞天符运育,日月既足而出,其名日阳汞,此乃阳为君,阴为臣,二汞一物,而非二者也。宝丹者,本无二物而生焉。虽然譬如蚌吸秋月之华而珠在其腹,亦岂有无类而成者哉,大丹之品有三焉:其上日水;其中日丹;其下曰砂。悟之者则归一而无一.一矣。金虎含阴,其位属於西方,其气内藏,寄生太阴之玄铅,是为至精。至精者,龙虎也。卯酉相克,子午相望,此天地阴阳轮轴运转之造化也。十有七旬可以九转矣。月一换鼎而至於九,兹其妙欤!不换亦可。受符之八日,金性低昂;旬有五日,金性全灭;三旬道穷,没归於坤元矣。故受符三物皆没於土,唯阳符上腾而不降。於是乾坤震巽,蟠垫上下,五行藏伏,阴阳燮理,阴阳往来,此天道之用,周而复始者也。
造金鼎之诀曰:后土金鼎,生死长七,神室三明,圆五阴一,混沌徘徊,天地五里,阴阳二头象如鹦子,形容勿差,黄白在裹,厚薄惟均,六一固济,善守午门,参同自契。夫一者,五行之始也。日月之阴魄,其位居坎中,其药生於阴晦之地焉。金公者何也?金者,太白之称也;公者,物中之尊也。故呼之曰:铅焉。金入宫中太一火庚之城,赤乌守黄乌,苍龙藉白虎,其类相聚,此乃所谓参同者乎!黑铅入月,配为夫妇,阳魂阴魄,二者情自和矣。世不知五金八石者阴阳之总数,配合运动而成丹。故八石者,八卦也;五金者,五行也。不灰之木者,甲之精也,受制於金。金孕水安,水必存金焉;木孕火制,火必假木焉。铅水者,砂中自生之液而主阳者也;汞水者,砂中抽出之液而主阴者也。火者,符也。汞火者,水火合其形,二物在於鼎中为直符制之,遂不飞走,杀气所临,吞食变化,於是称大还焉。元君曰:丹砂水精,得金乃并,铢参不偏,至圣至灵矣。
《太玄阴符》曰:道生阴,阴生阳,阳生五行,五行合为还丹,故称龙虎。龙者,阳气也;虎者,阴气也。金木之位也,阳起於震一,木也;阴起於巽二,木也。一月也。受符二木,则渐损矣。汞之不伏,未可为大丹焉,须养守之至於三年。三年者,三月也。养火一月,可以夺一年之正气焉。其色苍白而光明,然后出毒於寒泉者,一月后取而蒸之者,一伏时以楮液楮汁也。炼之,清斋旬有四日,束向闭目,扣齿三十有六而饵之,可以去疾,可以反童,守之五年,食之三铢,可以长生;守之九年,食之二铢,可以上升。
元君曰:吾有天符,用火造金鼎之要焉。甲者,木火之祖也,其数三,成数八,正位生於束方,寄位於丙丁,万物之师,火之父母也。日之精魄者,阳之始也,照曜成形,其名日日魂。日者,在天为直符,能发泄万物焉;在地为直事。能爨熟万物焉。阳气分判,故称木精青腰使者,此阴阳二性契证参同者也。金砂火并,三五一还,同自灵焉。三者木,阳精照曜,结立生成,强名之日金砂,天地之精也。丹者阳之阴汞,其阳反为臣,二也,朱砂为之火。铅者五,土为母、阴之阳汞,其阴反为君,一也。黑铅者,水之基也,九炼阳魂为之真水,谕夫居於离位阳中之阴也;三炼阴魄为之黄银,谕夫居於坎位,阴中之阳也。其名日水银,火位相交,混沌自并,克复归一,成形无外,故曰阴火。自会其符理,犹人消息、即合天道者也。
元君曰:上品金丹者将母克子,子自灭焉。阴阳进退j其数七八,受气分离,在於旬有五日至於三旬,道穷在复,养育通灵矣。九月九个月阴阳二汞同於一形,先须配合自然,直符交运,依乎爻象,则丹斯灵化矣。元君曰:天地返还,三一,其行符合於天符法象,亦有诀焉。夫行符者,见子之月,阳爻既动,犹生坎位,初九港龙勿用,阳气混沌分判,冬至之后一阳冲,於甲子斯为首焉,上元从子之时为始,是以二阳生,见龙在田,爻动其惊垫受阳用事,谓之一阳生,遇甲为父母焉,是以十一月受阳用事,从子而起,其阳生於阴暗之中,壬癸官符至於建午之月,阳中阴生符谕同阳令也。
经曰:起计行符,子谕斤两焉。爻动初阴,其火阳火也。阴寄於阳符,其四百五铢而两合也。日月玄象,五行起伏,其始之数是为一阳生,象乎天地发挥,旁通情者也,惊垫萌兆而并行焉。
经曰:但取春之分,昼夜均时用符,阳爻以渐生,至大壮,盖自朔日一至旬有五日,象於春夏火木用事,从文入武者也。旬有六日,取秋之分昼夜均时,阴爻渐生,至於阴盛之月,盖秋冬金水用事,从武入文,并更百刻,应乎天之玄象藏伏,其没在於晦,是为合眺腑之数者也。夫符从子起者,非火之父母也。子者,阴中一爻之始,谕乎斤两者也,是为造化轴辖之总数,阴阳之起伏,行符合於刻漏,分气合於斤两者也。符动生於辰巳,至二周半首分气,终於戌亥,非子之正位也。冬夏二至,阴阳上下,故上用符守其鼎,审依爻象进退斤两,然用阴合子,依炭覆藉,背阳向阴,其伏藏如蜂之穴,勿使气泄焉。
经曰:从至第七半即象一季,以次遇子即加焉。子生於坎位,故明阴中一阳,法象於坎而从子起,渐加其爻,至於立夏、夏至,以象於火,至武相背,十有五日,十有六日计其符,共当六十。望之前为阳,望之后为阴,阴生从十有七日合十有四日,渐退至於冬至。冬至者,五行数尽,终於三十,计其合符日用,依乎六爻上下生成终始之数,合於五行者也。初候,二日半一气三十时,二周半五气,分还历十有二支。凡五周为六十时,行符五日,一候当用五爻者也。第二候,二日半,一斤三十时,二周半五气,分还历於五周,为六十时,行符至十有五日,三候足矣。其用十有五爻,三十符焉。
经曰:前旬有五日为阳符,火木用事者也;后旬有五日为阴符,金木用事者也。爻动之始,其阳奇,其阴偶,合於六十四铢十两,用二符,其初爻为定,及夫遇子则加焉,逢阴则退焉,周而复始,法象乎天符,是以建子。发泄者,阳动之始,混沌欲分,潜龙未见,须甲以为阳之父母,分气属阳道焉。上元始动,其阳行符,则震复用事者也。其象初九,用气候以谕孟春焉。孟春一日,起子一爻,二日起二爻,三日起三爻,四日起四爻,五日起五爻。每行符巡历十有二辰,二周半至於巳,是为三十时二日半,从午时分气又二周半,终於亥,是为六十时,以象仲春焉。仲春属阳,上元五爻是为十符,六日起子六爻,七日起子七爻,八日起子八爻,九二法坤兑之气交以象季春。季春至於巳三十时,是为九三焉,九日起子九爻,十日起子十爻,终於亥六十时,盖属上元用事之候,遇分气计爻,受符自子至於午亥复还,起三候焉。孟夏为阳遁中元,四十爻是为二百符第三候,十一日起子十一爻,十二日起子十二爻,十三日起子十三爻,是为九五焉。二日半至於巳,是为三十时,仲夏从午之时分气至於亥,於是十四日起子十四爻,十五日起子十五爻,终於亥是为六十时,故十有五爻合於三十符,王武相背者也。季夏为阳遁下元,金水二界相望,日月对照,上元退守交期,於是阳极阴生,天地轴辖,符信亏盈,此符之用也。终始用文,其中用武,周而复始。凡依子起於辰巳,二周半分气,始午终亥,故辰生阴中,巳生阳中。震巽者,火之祖也,始得符合於信焉。孟秋者巽,遇用事第四候也。上六,十有六日起於子十五爻,是为三十符焉。十七日起子十四爻,十八日起子十三爻,从本时分气,至於亥是为六五焉。十九日起子十二爻,二十日起子十一爻,终於亥六十时。仲秋为阴遁上元,凡用二十二符,是为第五候,六四者也。二十一日起子十爻,二十二日起子九爻,二十三日起子八爻,二日半至於巳三十时。季秋六三者也,从午时分气至於亥,二十四日起子七爻,二十五日起子六爻,终於亥六十时。孟冬为阴遁中元,凡用十二符,是为第六候,六二者也。二十六日起子五爻,二十七日起子四爻,二十八日起子三爻,二日半至於巳三十时。仲冬,初六者也。二十九日起子二爻,三十日起子一爻,终於亥六十时。季冬为阴遁下元,合於初起伏之二符也。二符一爻,坤体潜阳,自一至於十有五日,德就乾体焉。夫春夏火木,秋冬金水,七八於前,九六於后,起伏,屈伸,反覆,晦朔之问,日月交会,以象四季,归魂归魄,药就物全,反为自然,故立阴火阳火,金水相并,不得逾斤,此合於天道者也。
经曰:阳奇阴偶,一君二臣,初爻阳动应於二八,左旋而为阳符,渐加至於大壮。阳极阴生,还应於六八,右旋而为阴符,渐退守於复之初。阴极阳生,周而复始焉。及初九分气属於阴道,上元始阴则退符焉,渐退至於六候,既毕,归於三旬,五行数尽,在乎抽添其火,依乎玄象而无亏,如是神灵自契,而金丹成矣。一象不足,斯与瓦砾同焉。
元君日:修大药者,必用真铅真汞,金水相成,戊己交合,如婴儿受气於母,母隐子胎,子藏於金,含孕自然,金精实液,为之相反,一飞一伏,阳推阴证,譬如鹦子外白裹黄,河车运转,须臾脱胎,反乎一体,此丹基也。其要在乎昼夜各用一卦,是为乾坤互用,巽震生成,十二卦上下交移而用符信,於是定五周分气。五首亥终,起於子,进退加爻,藏伏时候,合於天道,依於刻漏,取瓷大一石者,於其底侧钻小窍,用细乌羽长三二寸,插家内,以蜡固之,汲水置瓷中,以升斗数马漏刻。则用火合符而不差矣。於十二时遇子即加焉,行之一月,即四时之象也。守之或九月或三年,以法九纪,斯合大演九周之数而丹自灵矣。
经曰:取三转铅精,二八复除,其二为地,下子二八,其精自合矣。其精相得,二气感激,斯须还返以相制焉。於是金水飞浮,混为一体,金精自出,其名日黄银。收之精尽,依其数更下子而变转焉。得金子母,二弦自停,离母者谓之脱胎,入鼎者谓之火丹。鼎之器有上下,其上用金,其下用土釜,非世之所冷也。土釜者,土母也,出於洛汾之汗池焉。细捣筛取,同薄胶为之,内外状如鹦子。其长七寸,其圆五寸,中作神室,其径三寸,各深二寸半,其形鹦子,盖法阴阳混沌之初焉。夫铅汞者,非此土釜则不能制也,故日黄能制水焉。若得父母金土以为之鼎,则可以致神升矣。方其入鼎也,其日时必取四杀刑克与阳焉,昼夜百刻以应乎爻象,从阴起於子,弦望晦朔,斤两上下节符,文武相交,周而复始,并应乎春秋,故起符从子至亥为一周。盖六阳六阴始终归一者也。
元君曰:符者,用爻也。水火节符,六阳六阴每十二辰从文入武,或阳息阴消。初文起於一爻,犹坎中一阳生者也。武终十五爻,犹离中二阴#2生者也。阳极则其法象大壮,合符循环,故从子起计生,六符合用,为之始焉。盖象阴中一爻,阳符渐加一爻焉。从子至於巳,潜伏入三,於是辰巳为一气,是故火生於辰巳,退守六十时终於戌亥,还从子起焉。
《隐甲经》曰:曰:进退遇王武相背,是为阳气在上;终始以文,是为阴气复还在下也。冬至之后遇甲为阳生,於是上焉;夏至之后遇甲为阴生,於是下焉。故曰:直符上下,月有之焉。不论年与四时。
经曰:从第一候起子发爻用终复子,是为合天符之一爻,象二十四气,守至二日半,一气渐加矣。爻至五日为一候,六十时加至於辰巳,终至於戌亥,从寅至申为七返,从子至申为九还,一起一伏。震巽者,甲之首,火之基,五行之互用也。乾坤震巽,上下生成,甲之禁门也。
经曰:爻动二日半,分气加爻至於五日一候,惟用二卦,合於玄象天符者也。日者,天符也;月者,阴符也;火者,地符也。夫节符加减日月年者,依刻漏进退焉;行符加臧者,依先后合气焉。顺七曜五行,游玑宿度,与夫月之小大及闰为起伏焉。从复震起巽,至坤而终,在乎阴阳交相用事可也。
《黄帝手镜》曰:曰:日计其文,如车足转。火,一百八十斤,是乃九九之数也。何谓三元乎?五日六十时者,上元也;十日一百二十时者,中元也;十五日一百八十时者,下元也。甲己之日夜半生甲子焉,乙庚之日夜半生丙子焉,丙辛之日夜半生戊子焉,丁壬之日夜半生庚子焉,戊癸之日夜半生壬子焉。冬至之后第一甲子为上元,至於戊辰,五日六十时,行上元甲子,为四仲焉。四仲之日夜半生甲子,行一八宫,天蓬直事,子午卯酉是也。己巳至於癸酉,五日六十时,行中元甲子,为四孟焉。四孟之月夜半生甲子,行四三二宫,天任直事,寅申巳亥是也。甲戌至於戊寅,五日六十时,行下元甲子,为四季焉。四季之日夜半生甲子,行七六四宫,天辅直事,丑戌未辰是也。夏至则逆行九宫,周而复始,尽乎一月三百六十时,终乎火候与节符焉,象一岁之用者也。诀曰:取小瓷,向底开一窍如豆,於釜内细罗烧周者戊己为覆,藉用好光明有墙壁一色砂置赞中,合於釜上,以六一泥固济,以炭火於釜下,俟瓷火烁,先以纸捻子塞窍,时抽出,如白烟生则是汞也。复塞之,以元白烟为度即止。太一日取,瓷用鹦羽扫,收之。如未尽砂色赤,更如前法采之,汞尽时则砂不赤。
道枢卷之二十九竟
#1曰:精:辑要本作『金』。
#2阴:原作『阳』,据辑要本改。
《道枢》目录
1.道枢卷之一
2.道枢卷之二
3.道枢卷之三
4.道枢卷之四
5.道枢卷之五
6.道枢卷之六
7.道枢卷之七
8.道枢卷之八
9.道枢卷之九
10.道枢卷之十
11.道枢卷之十一
12.道枢卷之十二
13.道枢卷之十三
14.道枢卷之十四
15.道枢卷之十五
16.道枢卷之十六
17.道枢卷之十七
18.道枢卷之十八
19.道枢卷之十九
20.道枢卷之二十
21.道枢卷之二十一
22.道枢卷之二十二
23.道枢卷之二十三
24.道枢卷之二十四
25.道枢卷之二十五
26.道枢卷之二十六
27.道枢卷之二十七
28.道枢卷之二十八
29.道枢卷之二十九
30.道枢卷之三十
31.道枢卷之三十一
32.道枢卷之三十二
33.道枢卷之三十三
34.道枢卷之三十四
35.道枢卷之三十五
36.道枢卷之三十六
37.道枢卷之三十七
38.道枢卷之三十八
39.道枢卷之三十九
40.道枢卷之四十
41.道枢卷之四十一
42.道枢卷之四十二